El dossier - Géminis Papeles de Salud

El encarcelamiento de los parias e indeseables fue un acontecimiento cultural que puede rastrearse a un momento
específico en la larga historia de intolerancia de la Europa posrenacentista y posreformista. Los valores del hombre
occidental fueron moldeados en los siglos XVII y XVIII, los cuales continúan determinando la manera como vemos el
mundo.
Hasta aquí he citado y parafraseado a Foucault.
A FINALES del siglo XVIII no existía la siquiatría como especialidad médica. La palabra “siquiatría” la acuñó Johann Reil
en 1808. La nueva profesión dio por cierto un postulado que tenía raíces en la medicina de la Grecia antigua. Un postulado
es una proposición que se admite sin pruebas. El postulado plataforma de la nueva profesión es suponer el origen orgánico
de las perturbaciones psíquicas. Este postulado elevado a axioma e incluso a dogma evitó que se introdujera la subjetividad
en el estudio de las perturbaciones mentales.
Como vimos al hablar de John Modrow, la realidad es lo diametralmente opuesto. Sólo introduciendo la subjetividad de un
alma en pena, y rechazando la hipótesis orgánica, es posible entender qué diablos sucede en los adentros de quienes se
trastornan. La objetividad en cuestiones del mundo interno de un sujeto es tan imposible como el caso opuesto: abordar al
mundo empírico a la manera de filósofos como Platón, quien desde su Olimpo idealista despreciaba el estudio práctico de
la naturaleza. Este colosal error le costó a la cultura griega su ascendencia, así como el error antípoda de reducir las
humanidades a la ciencia está extraviando a nuestra civilización. Es simplemente un “error categorial” querer entender al
trauma psicológico en base a la neurociencia, como es un error posmodernista querer entender al mundo empírico, digamos
la astronomía, en base al discurso social. Los filósofos posmodernistas y los siquiatras representan dos intentos simétricos,
aunque diametralmente opuestos, de ideologías extremas. Unos quieren reducir la ciencia a las humanidades; otros, las
humanidades a la ciencia: y ninguno respeta al otro como un campo separado e intrínsecamente legítimo. En otro lugar
profundizaré sobre estos dos errores antitéticos.
El nacimiento de la siquiatría moderna ocurre cuando el marginado sale de jurisdicción de las casas de confinamiento de
Francia y del resto de Europa para quedar a cargo de la institución médica. En la profesión del siglo XXI, con todo su
armamento de genética, neurología y taxonomía nosológica, es imposible ver qué es la siquiatría en su raíz. Pero en el libro
de Johann Christian Heinroth Lehrbuch der Störungen des Seelenlebens
(Libro de texto sobre las perturbaciones de la vida mental), publicado en 1818, pueden verse los fundamentos de la
siquiatría sin cortina de humo seudocientífica que los oculte. Siguiendo la tradición de los siglos XVII y XVIII Heinroth
usó la expresión “enfermedad mental” y la definió como “egoísmo” o “pecado”: términos que usó indistintamente.
Heinroth no sólo equiparó el concepto cristiano de pecado con el de enfermedad mental. Aunque consideraba a la
enfermedad mental un defecto ético, la gran innovación de Heinroth fue que la trató con procedimientos médicos.
¿Cómo dio Heinroth este salto conceptual? O preguntado de otro modo: ¿por qué los encargados de reencauzar al rebaño a
las ovejas descarriadas habrían de ser los médicos? Este giro no estaba contemplado en los planos de los arquitectos del
Gran Encierro del siglo XVII. Una vez que la Inquisición fue oficialmente abolida Heinroth mismo se pregunta quién sería
el nuevo controlador social: “¿Debe ser tarea del doctor, o quizá de un clérigo, o de un filósofo, o de un educador?”[7]
La tarea recayó, finalmente, en el médico. Presumiblemente esto se debió a que, como el médico trata directamente con el
físico de los seres humanos, era más fácil encubrir la violencia física en la profesión médica que en las otras. En tiempos en
que los ideales de la Revolución francesa estaban aún en el aire la sociedad civil habría sospechado del clérigo o del
filósofo que tuviera jurisdicción sobre cuerpos ajenos. Pero no del médico.
Para que la gente aceptara al nuevo inquisidor había, además, que literalizar la metáfora central de la profesión.
Originalmente “enfermedad mental” era entendida como una mera metáfora de aquello que en siglos anteriores se había
llamado “sinrazón”, como el caso de los “insensatos”. Al asumir el médico la responsabilidad de ocupar el papel que
ocupaban los funcionarios de las casas de confinamiento, Heinroth dio por sentado que el egoísmo y el pecado que trataba
eran entidades médicas: algo como decir que los “virus” que infectan nuestras PCs no son metáfora de programas
subversivos, sino microorganismos.
La literalización de la metáfora “enfermedad mental” en una auténtica enfermedad no habría sido posible si Heinroth y
muchos otros siquiatras no hubieran contado con la sanción social. El siglo XIX fue el más burgués de los últimos siglos, y
las fuerzas sociales que impulsaron a los pudientes a encerrar a los indeseables aún estaban en auge, mayor incluso, que en
la época en que Heinroth nació. La única manera de entender a Heinroth y a su filosofía del martillo es dejarlo hablar. He
tomado los siguientes párrafos de un estudio de Szasz. El primer párrafo está sacado de Medicina Psychica Politica
(Medicina psico-política): título que ilustra perfectamente cómo en sus orígenes los siquiatras no hablaban en nuevahabla,
sino en lengua franca. Heinroth escribió: “Compete al Estado cuidar de las personas que están perturbadas mentalmente
cuando son una carga para la comunidad o representan un peligro público; el alojamiento, la cura y el cuidado de tales
individuos es un deber político”. ¿Y quiénes están “perturbados mentalmente”?
Quienes menos merecen la libertad, es decir los manici [maníacos], son los que aman más la libertad; y
mientras más se les deje libres para realizar sus actividades perversas, incluso dentro de una cámara de
Autenreith, no puede pensarse en su recuperación.[8]