JAVIER TUSELL - Prisa Revistas

Domingo Plácido,
La sociedad ateniense.
La evolución social en Atenas
durante la guerra del Peloponeso,
Barcelona, Crítica, 1997
Laura Sancho Rocher,
Un proyecto democrático.
La política en la Atenas del siglo V,
Zaragoza, Egido, 1997
Quizá sólo sea ya un ejercicio
intelectual prescindible,
pero hay quien sigue
defendiendo la utilidad de
recordar que los orígenes del sistema
democrático con el que el
discurso político de Occidente
sigue identificándose de forma
explícita se sitúan en los albores
del siglo V a. de J. C. y en el seno
de una civilización reacia a
asumir un control político centralizado.
Me refiero a la firme
voluntad autárquica que preside
el desarrollo de las comunidades
griegas desde sus orígenes hasta
su integración, a mediados del
siglo IV a. de J. C., en el marco
unificador de la monarquía macedónica.
Dicha voluntad se materializó
en una serie de principios
organizativos entre los que
son de destacar el poder de autolegislación,
el mantenimiento
de un ejército propio, la emisión
de una moneda particular y el
establecimiento de regímenes
políticos resistentes a toda intervención
exterior. Autonomía era
el término definidor del marco
político en el que surgió la democracia,
la invención, célebre
donde las haya, que las dos recientes
investigaciones en las que
vamos a centrarnos consiguen
examinar desde renovadoras
perspectivas.
Nº 85 n CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
El estudio de Laura Sancho
Rocher se estructura en base a
tres valores fundamentales del sistema
democrático: nómos-ley,
eleuthería-libertad e isótes-igualdad.
Tres nociones clave que la
autora estudia, de forma ordenada
y sistemática, a partir de sus
empleos arcaicos con el firme
propósito de mostrar que la demokratía
no fue ni una invención
radical ni un advenimiento
ajeno a la consciencia de sus creadores.
“La democracia en Atenas
fue un ‘proyecto’, lo que significa
un plan con intención de
lograr un objetivo preciso y consciente”,
concluye la autora.
Pero empecemos, como se debe,
por el principio. En el capítulo
referido al nómos, al principio
legal, se recuerda cómo, en
la Teogonía hesiódica, las representaciones
divinas de la justicia y
de la obediencia a las buenas leyes
–es decir, Díke y Eunomía– se
presentan como dos compenetradas
hijas de Zeus y de Temis,
precisando que dicha hermandad
trasciende el alto arcaísmo. Esta
firme asociación entre la esencia
de la legalidad y la noción de justicia
condicionaría, de hecho, el
respeto imperturbable de los atenienses
del siglo V a la ley tradicional
(p. 68). Respeto ático a la
antigua ley no exento, eso sí, de
conflictividad, como indica el lugar
privilegiado que en la vida intelectual
de la Atenas clásica ocupó
el debate sobre la convivencia
entre las leyes heredadas y la nueva
legislación mediante la cual los
demócratas (amparados en la soberanía
propia de la autonomía
política) pretenden equilibrar las
desigualdades sociales.
La trágica Antígona, entregando
su vida en nombre de unas
obligaciones familiares con las
HISTORIA
DE ‘DEMOKRATÍA’
A FINALES DEL II MILENIO
ANA IRIARTE
que recientes leyes de la ciudad le
impiden cumplir, constituye una
personificación todavía sobrecogedora
de este conflicto. Un conflicto
que los helenistas han abordado
con perseverancia desde el
punto de vista del enfrentamiento
entre demócratas y oligarcas,
atribuyendo a estos últimos la reivindicación
de un retroceso a las
leyes de los ancestros –a los pátrioi
nómoi– que quedan identificadas
como conservadoras.
Un proyecto democrático viene,
sin embargo, a enriquecer la amplia
y actualizada documentación
en la que se basa subrayando que
la idea democrática de “ley” incluye
tanto las tradiciones no escritas
como las normas de los viejos
legisladores y las nuevas decisiones
que toma el pueblo
reunido en asamblea. Desde esta
perspectiva, la “ley de los padres”
se revela como parte de la legislación
vigente en el Gobierno democrático,
mientras que los oligarcas
se habrían posicionado en
contra de esta legislación igualitaria,
a la que culpaban tanto de
limitar el desarrollo de las ambiciones
personales como de beneficiar
en exceso al pueblo, a los
“débiles” que integran la mayoría:
“Los atenienses acusados
de ser excesivamente
innovadores en materia
legal valoran por encima
de todo la tradicionalidad
y antigüedad de sus leyes,
y son cautos a la hora de
cambiar las normas civiles o
de decidir transformaciones
constitucionales. Ello
no significa que no haya
conciencia de la capacidad
reguladora de la Asamblea,
sino que ésta se siente
constreñida, no tanto por
prohibiciones estatutarias,
cuanto por la convicción
de que la justicia es también
la veneración por lo
tradicional” (p. 74).
La libertad, segundo puntal en
la definición del proyecto democrático
ateniense elaborada por
L. Sancho Rocher, es otro historiado
concepto de cuyo proceso
evolutivo han dado puntualmente
cuenta los estudiosos contemporáneos.
A modo de introducción
a esta problemática, resulta
ilustrativo retener que la semántica
primigenia del adjetivo libre
asocia libertad a “permanencia en
y de la comunidad natural” para
pasar más tarde a convertirse en
la antítesis –más reconocible para
nosotros– de esclavitud y de
vasallaje. Considerar tanto el origen
del concepto como las connotaciones
políticas que éste va
adquiriendo desde Homero hasta
el siglo V, facilita, sin duda, el
entendimiento de la fructífera relación
entre la libertad y el régimen
en el que esta noción se problematiza:
la democracia.
Según Aristóteles, los dos rasgos
que componen ese elemento
fundamental de la práctica democrática
que es la libertad son el
aceptar “ser gobernado y gobernar
alternativamente” y el “vivir como
cada uno quiera”. Un planteamiento
que L. Sancho Rocher
acepta como hilo conductor para
dar cuenta de los vínculos que los
atenienses establecieron entre la
noción de libertad y el ejercicio
directo del poder, tratando con
detenimiento los dos extremos
que delimitan la soberanía del
pueblo reunido en asamblea. Tales
extremos son el rechazo de esa
acumulación personal de poder
que simboliza en última instancia
el tirano arcaico (figura denostada
por la ideología democrática) y el
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