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1969–... - 167es o lo que no es (o quizá, mejor, en lo que está o enlo que anda). Lo que estamos tratando de afirmardesde una posición queer es la necesidad de evaluarla política de la identidad como restrictiva.Hay un declive fruto de la crisis de un sujeto políticomonolítico: el sujeto mujer, que es el sujetopolítico del feminismo clásico. Y en estos tránsitos,ya a finales de los ochenta, surgen multiidentidadesque ya no solo afectan a grupos; o sea,que una misma persona, de repente, se ve atravesadapor muchos discursos… Eso es producto,por una parte, de nuevas lecturas, de nuevas teorías…pero también de nuestras propias realidadesy nuestras propias vivencias. 29En 1970 la poeta, militante y ensayista MoniqueWittig participa en la creación del primer grupo delesbianas en Francia, Les Gouines Rouges (Las bollerasrojas). En su ensayo más radical, La penséestraight (1980), 28 Wittig subvierte la tradición del feminismoheterosexista y acuña la expresión que pasaráa la historia de la militancia bollera en el mundoentero: “las lesbianas no son mujeres”. Muestra que“la mujer” es una construcción o categoría políticaque surge en el marco de un discurso heterocentrado.El pensamiento de Wittig pasará años más tarde a seruno de los pilares fundamentales de la teoría queer.En Estados Unidos, país donde vivió y produjo susprincipales trabajos, Wittig tuvo un enorme peso enla formación del lesbianismo radical. Sin embargoen Francia y en el Estado español su influencia fuemás bien irrelevante, aunque sí dejó una huella importanteen los primeros debates de los años ochenta,especialmente desde el Grupo de Amazonas de Barcelona,liderado por la activista Gretel, recientementefallecida, al igual que Wittig. Su pensamiento tambiénse dio a conocer a través de grupos de lesbianasmás autónomos, como el Grupo de LesbianasFeministas de Bizkaia, formado en 1982, que publicótraducciones parciales de su obra en Sorginak, larevista que editaron hasta bien entrada la década delos noventa. En cambio en Nosotras que nos queremostanto, la revista del Colectivo de Feministas Lesbianasde Madrid, una plataforma desde donde sedifundirán los principales debates en torno a las políticassexuales lesbianas, apenas si hay una referenciaa esta autora.Tendremos que esperar hasta la década de losnoventa, con la proliferación de grupos activistasqueer, para que el pensamiento de esta autora pasea formar parte de los debates y los idearios políticos.En el Estado español serán el grupo LSD y La RadicalGai los que introduzcan por primera vez, en 1992-1993, un debate activista y teórico queer, no solo rescatandola máxima de Wittig “las lesbianas no sonmujeres”, sino acercando al contexto del activismo yel pensamiento español a autoras por entonces prácticamentedesconocidas, como Judith Butler, DonnaHaraway y Teresa de Lauretis, e iconografías comolas de Barbara Kruger, Barbara Hammer, Grace Volcano,Nicole Eisenman y Sara Shulman. Es un nuevoactivismo nutrido por una nueva generación que entablaredes más allá de las fronteras nacionales, desarrollandoestrategias políticas, teóricas y de representaciónen conexión con Act Up, Queer Nation,Lesbian Avengers, Outrage, Guerrilla Girls, WAC(Women’s Art Coalition), etc. Esta nueva generaciónimpulsará en el Estado español la primera producciónpropia de textos, que desde inicios de los noventaestá contribuyendo a alimentar la comunicación yagitar el activismo con las prácticas teóricas feministasy queer. Algunos ejemplos, entre otros muchos:las tesis de Ricardo Llamas, Xosé M. Buxán y ElenaCasado; los ensayos de Juan Vicente Aliaga, JavierSáez, Ricardo Llamas, Paco Vidarte, Beatriz Preciadoy Beatriz Suárez Briones; los artículos de CarmenRomero, Fefa Vila y David Córdoba. 30Las artes de los feminismos. Los años setentay las artistas conceptualesDesde los años setenta hasta nuestros días, uno delos principales problemas del movimiento feminista(en el que queda diluida —lesbofóbicamente— la lesbiana)es no ser tomado en serio. Aunque si se comparacon la reacción conservadora que sufren enEstados Unidos en la década de los ochenta, cuyoobjetivo era devolver a las mujeres a sus roles tradicionalesde madres, esposas y amas de casa, así comodesmantelar las políticas de igualdad y eliminar—aprovechando que la pandemia del sida pasaba porallí— al conjunto de minorías sexuales, podríamosdecir que en nuestro caso, tras la transición —y conella el pactismo y la desmovilización de la izquierda—el movimiento “homosexual” y, especialmente, elmovimiento feminista, nutrido en buena parte de unaimportante militancia lesbiana, toma el relevo en laproducción de discursos críticos y en el desarrollo deestrategias políticas opositoras, así como de ciertasexpresiones culturales desde el compromiso político,como el arte conceptual, pasando por el ColectivoCine de Clase (CCC) y, ya a comienzos de los ochenta,por las prácticas culturales despolitizadas, aunquerevulsivas para otros, integradas en lo que se vino allamar “la movida”.En “Las lesbianas en el arte. Sobre la especificidadde las lesbianas en la historia del arte y de la cultura(algunas consideraciones metodológicas)”, 31Laura Cottingham expresa sus intenciones inicialesy constata una serie de resultados especialmente útilesy pertinentes para nuestro caso: