Les chevaliers de la table ronde

forteresses sont encore à la mode celtique, consistant en vastes espaces situés sur une hauteur ou un promontoire, entourés
de palissades de bois, de remparts de terre et de pierre, et aussi de fossés. Ces espaces sont parsemés de maisons isolées,
en nombre et en quantité proportionnels à la superficie intérieure. Les textes que j’utilise pour cette restitution sont d’origines
diverses dans le temps comme dans l’espace géographique, ce qui pose quantité de problèmes : il est nécessaire d’unifier le
récit en opérant une synthèse entre la période médiévale classique (à laquelle ont été écrits les principaux textes de la légende)
et les données archéologiques du VI e siècle, qui mettent en lumière une civilisation à la fois romaine et mérovingienne. D’où le
terme de « forteresse », au lieu de « château fort », et souvent de « guerrier » ou de « compagnon », au lieu de
« chevalier », la « chevalerie » n’existant pas au VI e siècle. Mais j’ai cependant maintenu l’appellation « chevalier » à cause de
sa signification première, qui est « cavalier ».
[55] Il s’agit ici d’une formule consacrée, très commune dans les textes médiévaux et dans les récits mythologiques. Mais
elle s’applique fort bien au « héros de lumière » que symbolise le personnage de Gauvain, le « Faucon de Mai », image parfaite
de la jeunesse agissante du Printemps, et qui, tels saint Georges ou saint Michel, passe son temps à lutter contre le « Dragon
des Profondeurs », autrement dit l’image des forces négatives qui s’opposent au fonctionnement harmonieux de l’univers. C’est
en ce sens que Gauvain, personnage principal primitif du Cycle du Graal, peut être considéré comme le type parfait du « héros
civilisateur », aspect héroïsé du dieu Mithra.
[56] D’après la Mule sans frein, récit arthurien contenu dans un manuscrit du début du XIII e siècle, éd. par Johnson et
Owen, The Two Old French Gauvain Romances , Edinburgh-London, 1972. Traduction intégrale par Romaine Wolf-Bonvin, dans
Régnier-Bohler, la Légende arthurienne, Paris, 1989.
[57] Il y a, dans cet épisode emprunté au Merlin de la tradition de Robert de Boron, une double allusion : d’abord, à la
liaison amoureuse entre Guenièvre et Lancelot du Lac, qui sera l’une des causes de la dislocation de la Table Ronde ; ensuite, à
l’histoire du roi Galehot, vainqueur d’Arthur par les armes, qui restitue son royaume à Arthur pour l’amour de Lancelot et de
Guenièvre. Cette double allusion prouve que dès les premiers textes, il existait un plan d’ensemble du cycle arthurien, et
qu’aucun épisode n’est gratuit ou isolé du contexte général.
[58] Ce qui suppose que le royaume de Léodagan se trouve en Bretagne armoricaine.
[59] D’après le Merlin de la tradition de Robert de Boron.
[60] Brocéliande est la forme moderne du nom, utilisée depuis la fin du XVIII e siècle. Les deux formes anciennes sont
Brécilien et surtout Bréchéliant, cette dernière étant attestée au début du XII e siècle. Il est possible de reconnaître dans ce nom
un terme celtique briga, « hauteur », « forteresse », et un terme voisin du germanique hell, signifiant l’Autre Monde.
Brocéliande serait donc « la Forteresse de l’Autre Monde », ce qui n’est pas incompatible, loin de là, avec le caractère magique
de cette forêt. De toute façon, cette forêt centrale de la péninsule bretonne a été l’un des derniers refuges des druides en
Gaule. Voir J. Markale, Brocéliande et l’énigme du Graal, Pygmalion, 1988.
[61] Au Moyen Âge, Diane a gardé, dans l’inconscient collectif, le caractère de l’Artémis primitive des Grecs et surtout des
Scythes, et on lui a adjoint souvent les traits d’Hécate, la sinistre déesse des carrefours, ce qui donne une allure diabolique au
personnage. C’est de cette façon que Diane va apparaître dans toutes les descriptions du Sabbat en tant que Déesse des
Sorcières, une sorte de Satan féminin.
[62] Le nom de Viviane est moderne. Les formes utilisées dans les manuscrits sont Niniane, Nivième, ou encore Nimue
chez Thomas Malory. On a mis souvent en parallèle le nom de Niniane avec celui de saint Ninian, évangélisateur de l’Écosse,
dont le nom a été attribué à un affluent de l’Yvel, rivière du Morbihan, près de la forêt de Lanouée, à l’intérieur même de
l’ancienne Brocéliande. Il est possible de retrouver dans la forme Nimue le vieux terme celtique nem qui signifie « ciel », ce qui
ferait de Viviane une sorte de divinité céleste, ce qu’elle n’est pas dans la légende. Elle est davantage une image « folklorisée »
d’une déesse de la fécondité et des eaux douces, ce qui justifie pleinement le rôle – et le titre – de « Dame du Lac » qu’elle
aura par la suite. Dans ce cas, il faudrait voir, à l’origine de son nom, une déformation de l’un des noms de la déesse irlandaise
des eaux douces et de la fécondité, Boann ou Boinn (soit la rivière Boyne personnifiée et divinisée), lequel nom provient de
l’ancien celtique Bo-Vinda, c’est-à-dire « Vache Blanche ». Il faut en tout cas, dans cette version de la légende dite de Gautier
Map, tenir compte de la référence à la déesse Diane, dans un contexte évident de sorcellerie ou de magie nocturne. Sur le nom
et le rôle de Viviane-Niniane, voir J. Markale : Merlin l’Enchanteur, Paris, Albin Michel, 1992, pp. 115-123.
[63] La description de Viviane est empruntée mot pour mot à la description de l’héroïne Étaine dans le récit irlandais de
l’Histoire d’Étaine, contenu dans un manuscrit gaélique du XII e siècle. Voir J. Markale, l’Épopée celtique d’Irlande, pp. 49-50.
Cette description correspond très exactement aux canons de la beauté féminine chez les anciens Celtes.
[64] Ce sera Hector des Mares, compagnon de Lancelot du Lac.