Les chevaliers de la table ronde

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plusieurs textes arthuriens, notamment dans certaines versions de la Quête du Graal, où Perceval agit de la même façon. Quoi qu’il en soit, ce détail est encore la preuve que le décor habituel de l’épopée arthurienne n’est pas celui des XII e et XIII e siècles, mais celui de l’Antiquité finissante ou du haut Moyen Âge. Kilourh ou Perceval ne pourraient pénétrer ainsi dans la grande salle d’un château fort tel que nous en voyons des vestiges actuellement, car cette salle serait nécessairement à l’étage. Dans l’esprit des conteurs, même ceux des XII e et XIII e siècles, qui ne font qu’actualiser des données antérieures, il s’agit bel et bien d’une forteresse de type celtique, soit un grand enclos fortifié sur une hauteur, à l’intérieur duquel se trouvent dispersées différentes maisons. Si l’on tient compte de cette réalité historique, l’entrée de Kilourh, à cheval, dans la salle du conseil, n’a rien que de très normal et n’est pas due à la fantaisie naïve de quelque auteur en mal de pittoresque. [99] C’est un bel exemple de don royal obligatoire et contraignant. Le roi est tenu d’accorder un don sans savoir de quoi il s’agit, compte tenu des restrictions annoncées solennellement. S’il n’accordait pas le don, même si celui-ci est extravagant, le roi serait déshonoré à tout jamais. [100] Le récit original gallois utilisé ici, Kulhwch et Olwen, a été composé bien avant la formation de la légende de Merlin. Le personnage, on s’en doute, n’y apparaît pas. Mais, dans cet épisode, deux personnages, qu’Arthur adjoint effectivement à l’expédition, offrent toutes les caractéristiques du Merlin médiéval classique : Gwrhyr Gwalstawt Ieithœd (« Homme long connaissant toute langue »), « parce qu’il savait toutes les langues », et Menw (« intelligence »), fils de Teirgwaedd, qui a vraiment toutes les caractéristiques du devin-magicien tel qu’est présenté Merlin dans les textes classiques. [101] Il est évident que les héros se trouvent ici dans l’Autre Monde, cet univers parallèle où les Celtes plaçaient les demeures des dieux, des démons et des défunts. Yspaddaden Penkawr (« Tête de Géant ») est un personnage cyclopéen infernal dont l’équivalent, dans la mythologie irlandaise, est le géant Balor, à l’œil qui foudroie, chef du mystérieux peuple des Fomoré. Voir J. Markale, l’Épopée celtique d’Irlande, pp. 25-30. [102] Cela signifie que le berger considère Kilourh comme virtuellement mort, déjà tué par le redoutable Yspaddaden. [103] C’est un thème mélusinien : tous les samedis, la jeune Olwen reprend obligatoirement sa véritable nature en accomplissant un geste symbolique. Le lavement de la tête équivaut au bain que prend Mélusine avec sa queue de serpent. [104] Attitude incompréhensible si l’on ne se réfère pas au thème mélusinien : Mélusine est aussi la « serpente », la Vouivre qui, lorsqu’elle boit à une fontaine, ôte le diamant ou la pierre précieuse qu’elle a sur la tête et dont on peut alors s’emparer. Voir J. Markale, Mélusine, nouvelle édition, Paris, Albin Michel, 1993, pp. 111-144. [105] Le détail n’est compréhensible que si l’on se réfère au récit gaélique de la Bataille de Mag Tured, à propos du géant Balor : « Celui-ci avait un œil pernicieux ; cet œil ne s’ouvrait que dans le combat. Quatre hommes soulevaient la paupière avec un croc bien poli qu’ils passaient dans la paupière. L’armée qui regardait cet œil ne pouvait résister » (Georges Dottin, l’Épopée irlandaise, nouv. éd., Paris, 1980, p. 26). Dans le récit gallois, le géant n’a plus l’œil « foudroyant » du Fomoré Balor, mais il a gardé ce même aspect cyclopéen. Le thème développé ici est le même que celui de l’épisode de Polyphème dans l’Odyssée. [106] Dans le récit irlandais, le dieu Lug vient à bout du géant Balor en lui lançant une balle de fronde dans son œil « foudroyant ». De même, Ulysse enfonce un pieu dans l’œil de Polyphème. L’aveuglement du géant marque la neutralisation de son pouvoir maléfique. [107] Le nom d’Amaethon provient de l’ancien mot celtique ambactos et signifie « laboureur ». Le nom gallois de Govannon signifie « forgeron », et il a pour équivalent irlandais le dieu forgeron Goibniu, l’un des Tuatha Dé Danann. Quant à Dôn – par ailleurs mère de Gilvaethwy, devenu Girflet dans les romans arthuriens –, elle est l’équivalent de la déesse mère irlandaise Dana, qui porte encore le nom de Brigit aux trois visages, déesse de la science, de la poésie et des techniques, celle que César classe comme étant la Minerve gauloise. [108] Voir le. chapitre « le Chef des Bardes » dans la première époque de cette série, la Naissance du roi Arthur, pp. 192- 212. [109] Animal fantastique et infernal signalé dans le texte latin de l’Historia Brittonum, au IXe siècle (Porcus Troit, le mot twrch signifiant effectivement « cochon »). Mabon est le Maponos (« fils », ou « filial ») des inscriptions gallo-romaines, et Modron est la forme galloise de la déesse mère gauloise Matrona (« maternelle »). Le mythe de Twrch Trwyth est très ancien et il a persisté dans ces fameuses « Chasses d’Arthur » ou « Mesnies Hellequin » qui hantent la tradition populaire occidentale. [110] Pour comprendre cette scène, il faut encore se référer à la Bataille de Mag Tured, quand Lug, le « Multiple Artisan », ne peut pénétrer dans la salle où sont réunis les Tuatha Dé Danann qu’après avoir précisé au portier qu’il possédait à lui seul la maîtrise de tous les arts et techniques.
[111] Sic. L’épisode est représenté sur le célèbre Chaudron de Gundestrup, qui est un véritable livre d’images sur la mythologie celtique (Musée d’Aarhus, au Danemark). [112] D’après les principaux épisodes du Kulhwch et Olwen, récit gallois contenu dans le manuscrit dit Livre Rouge de Hergest, du XIV e siècle. Ce récit de Kulhwch et Olwen est le plus ancien texte littéraire connu à propos du roi Arthur. On peut le dater du XI e siècle ; mais des archaïsmes prouvent que le schéma provient d’une rédaction plus ancienne qu’on peut faire remonter au IX e siècle, et peut-être bien avant. L’atmosphère générale est bien différente de celle qu’on remarque dans les romans courtois des XII e et XIII e siècles, et tous les épisodes se réfèrent à des thèmes mythologiques très anciens, remontant au paganisme druidique. C’est vraiment dans ce récit – que j’ai raccourci et adapté pour l’accorder avec l’ensemble du cycle arthurien – que se manifeste le caractère authentique du personnage d’Arthur, chef de guerre de la fin de l’Antiquité et du début de l’époque mérovingienne, au milieu d’épisodes qui appartiennent incontestablement à la mythologie celtique la plus archaïque. [113] D’après divers épisodes du Merlin de Robert de Boron, et du Merlin de Gautier Map. [114] Terme utilisé dans le texte médiéval. [115] D’après le Lai du Lécheur, lai anonyme breton en langue d’Île-de-France, datant des environs de l’an 1200. Traduction intégrale dans D. Régnier-Bohler, le Cœur mangé, Paris, Stock 1979, pp. 169-172. [116] Bien entendu, cet aspic sort tout droit d’un des nombreux « Bestiaires » fantastiques du Moyen Âge. [117] Allusion aux phénomènes prêtés aux vampires. Voir J. Markale l’Énigme des Vampires, Paris, Pygmalion, 1991. [118] Il s’agit du futur Lancelot du Lac, et non pas du fils de celui-ci, qui sera l’un des trois héros de la Quête du Saint- Graal. [119] D’après le Merlin de Robert de Boron. [120] D’après l’épisode gallois de la légende, contenu dans plusieurs manuscrits des XVIe et XVIIe siècles. Revue celtique, XXXIV, pp. 358 et suiv. [121] Ce détail ne se trouve que dans le Roman de Tristan en prose, qui date du milieu du XIIIe siècle ; mais il est exactement conforme au mythe fondamental de Tristan, homme-lune, et Yseult, femme-soleil. Voir J. Markale, l’Amour courtois ou le Couple infernal, Paris, Imago, pp. 146-157. [122] D’après le Tristan, récit anglo-normand de Béroul écrit vers 1165, et conservé de façon fragmentaire dans le manuscrit 2171 de la Bibliothèque nationale de Paris, édité par Ernest Muret, Paris, Champion, 1947. Traduction complète dans André Mary, Tristan et Yseult, Paris, Gallimard, 1941. [123] C’est une hutte faite de branchages sur des fondations en pierres sèches. [124] Cette réflexion indique suffisamment ce qu’on pensait, dans certains milieux, au XIII e siècle, de la chevalerie : sous prétexte d’exploits et de protection de territoires, des chevaliers sans fortune rançonnaient bien souvent les voyageurs pour le compte d’un seigneur, propriétaire des lieux. Mais on pouvait s’assurer contre ces inconvénients en achetant un sauf-conduit délivré par le seigneur et qui garantissait le libre passage sur ses terres. Ces curieuses méthodes de racket, issues directement des ordres de chevalerie si vantés actuellement par les nostalgiques d’un passé purement imaginaire, sont à l’origine des « péages », « droits de douane » et autres taxes que les sociétés contemporaines ont bien su reprendre à leur compte. [125] La guivre ou vouivre, dont le nom provient du latin vipera, est un animal bien connu non seulement des bestiaires fantastiques du Moyen Âge, mais également de la tradition populaire orale de l’Europe occidentale. Dans certaines légendes, ces vouivres sont considérées comme des femmes-serpents qui portent une pierre précieuse talismanique dans la tête. Ceux qui réussiraient à s’emparer de cette pierre, généralement une escarboucle, seraient en possession de nombreux pouvoirs magiques. Le thème de la guivre est indiscutablement le même que celui de Mélusine. Voir J. Markale, Mélusine, pp. 126-128 de l’édition 1993. [126] C’est le nom du Snowdon, la grande montagne du Pays de Galles, en gallois Eyri. [127] D’après le récit le Beau Déconnu, texte français du milieu du XIII e siècle, reprenant des thèmes qui semblent remonter très loin dans le temps, et qu’on peut considérer comme un des plus anciens de ce qu’on appelle les « contes de
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3 Les Incertitudes d’Arthur Le le
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fort que, malgré la distance, le s
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7 La Chevauchée du Prince Kilourh
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Le soir, ils se remirent à table.
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mes désirs : je t’en prie, utili
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son ressentiment. - Je le ferai »,
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