A Etica Protestante E o Espirit - Max Weber

intensidade e uma coerência interna sem par] ao princípio de que só os pessoalmente
regenerados podiam ser acolhidos na congregação eclesial — daí abominarem todo
caráter “de instituição” da Igreja e toda ingerência do poder temporal. Aqui também foi
um motivo religioso-positivo que ocasionou a exigência de tolerância incondicional. [A
primeira pessoa que, uma geração ou quase isso antes dos batistas, duas gerações antes
de Roger Williams, defendeu por semelhantes motivos a tolerância incondicional e a
separação entre Estado e Igreja foi John Browne. A primeira declaração de uma
congregação eclesial nesse sentido parece ter sido a resolução dos batistas ingleses em
Amsterdã de 1612 ou 1613: “the magistrate is not to meddle with religion or matters of
conscience (...) because Christ is the King and lawgiver of the Church and conscience” {não é
para o magistrado se misturar com religião ou assuntos de consciência (...) porque
Cristo é o Rei e o legislador da Igreja e da consciência}. O primeiro documento oficial de
uma comunidade religiosa exigindo como direito a proteção positiva da liberdade de
consciência por parte do Estado foi o art. 44 da Confession of the (Particular) Baptists de
1644. — Note-se mais uma vez expressamente que é de todo equivocada a opinião por
vezes defendida de que a tolerância como tal favoreceu o capitalismo. Tolerância religiosa
não é nada de especificamente moderno ou ocidental. Na China, na Índia, nos grandes
impérios da Ásia anterior na época do helenismo, no império romano, nos impérios
islâmicos, ela reinou por longos períodos com uma abrangência tal — só limitada por
motivos de razão de Estado (os quais ainda hoje a limitam!) — que jamais se viu em
parte alguma do mundo nos séculos XVI e XVII, e muito menos nas regiões onde o
puritanismo era dominante, como por exemplo na Holanda e na Zelândia na época de
sua ascensão econômico-política, ou ainda na Velha e na Nova Inglaterra puritanas. O
que caracterizava o Ocidente — antes como depois da Reforma, à semelhança por
exemplo do império dos sassânidas — era precisamente a intolerância religiosa, tal como
na China, no Japão, na Índia em épocas esparsas, mas quase sempre por motivos
políticos. Segue-se, portanto, que a tolerância como tal com certeza não tem nada a ver
com o capitalismo. Tudo depende disto: a quem ela beneficiou. — Sobre as consequências
disso para a exigência da believers’ Church tornaremos a falar no ensaio sobre “As seitas
protestantes e o espírito do capitalismo”.]
112. Em sua aplicação prática, essa ideia manifesta-se por exemplo com os tryers de
Cromwell, isto é, os examinadores dos candidatos ao cargo de pregador. Eles procuravam
não tanto averiguar a formação teológica especializada, mas sim o estado de graça
subjetivo do candidato. Ver ainda meu ensaio sobre “As seitas protestantes...”
113. [A desconfiança característica que o pietismo nutria por Aristóteles, e pela
filosofia clássica de modo geral, já estava latente em Calvino (cf. Institutio christ. rel., II,
cap. 2, p. 4; III, cap. 23, p. 5; IV, cap. 17, p. 24). Ela não era menor em Lutero quando de
seus primeiros passos, isso se sabe, mas cedo foi abandonada devido à influência dos
humanistas (em particular de Melanchthon) e às necessidades imperiosas do ensino
escolar e da apologética. Que o necessário para a bem-aventurança estivesse contido na
Escritura com clareza suficiente inclusive para ignorantes, ensinava-o também a
Confissão de Westminster (cap. I, p. 7), em harmonia com as tradições protestantes.]