Benito Cereno - Lom Ediciones

de ellas como de escalas, ir ascendiendo
constantemente, yendo de un solo cuerpo
a dos y de dos a todos los cuerpos bellos,
y de los cuerpos bellos a las bellas
normas de conducta, y de las normas de
conducta a las bellas ciencias, hasta terminar,
partiendo de estas, en esa ciencia
de antes, que no es ciencia de otra cosa
sino de la belleza absoluta, y llegar a conocer
por último lo que es la belleza en sí.
Ese es el momento de la vida, ¡oh, querido
Sócrates! –dijo la extranjera de Maninea–,
en que más que en ningún otro, adquiere
valor el vivir del hombre: cuando
este contempla la belleza en sí. Si alguna
vez la vislumbra, no te parecerá que es
comparable ni con el oro, ni con los vestidos,
ni con los niños y jóvenes bellos,
a cuya vista ahora te turbas y estás dispuesto
–y no solo tú, sino también otros
muchos–, con tal de ver a los amados y
estar constantemente con ellos, si ello
fuere posible, sino tan solo a contemplarlos
y estar en su compañía.
¿Qué es, pues, lo que creemos que ocurriría
–agregó– si le fuera dado a alguno el
ver la belleza en sí, en su pureza, limpia,
sin mezcla, sin estar contaminada por las
carnes humanas, los colores y las demás
vanidades mortales y si pudiera contemplar
esa belleza divina en sí, que es única
específi camente?
¿Crees acaso que es vil la vida de un hombre
que ponga su mirada en ese objeto, la
contemple con el órgano que debe y esté
en unión con él? ¿Es que no te das cuenta
de que es únicamente en ese momento
cuando ve la belleza con el órgano con
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que esta es visible, cuando le será posible
engendrar, no apariencias de virtud,
ya que no está en contacto con una apariencia,
sino virtudes verdaderas, puesto
que está en contacto con la verdad; y de
que al que ha procreado y alimenta una
virtud verdadera le es posible hacerse
amigo de los dioses y también inmortal,
si es que esto le fue posible a algún otro
hombre?
Comentario del texto de Platón
El texto propone la existencia de una Belleza
última y completa después de un
proceso de interrelación de las partes
diferenciadas del mundo, de las particularidades
diversas, hasta lo más general
y unitivo. El que hace pocas diferencias
entre las cosas del mundo pronto percibe
la unidad que las anima; así vemos que el
proceso hacia la Belleza está ligado a una
mayor capacidad de percibir lo interior
vivo de las cosas, de llegar a ver el núcleo
y no las cortezas.
De esta manera el hombre va purifi cando
los sentidos, llegando, al fi n, a que estos
refl ejen, como un espejo claro, la realidad
profunda y sustancial de los seres,
la Belleza divina escondida en el interior.
Cuando esto es posible se puede percibir
la verdad y no las apariencias; nuestro
conocimiento no proviene de los sentidos
externos, sino de los internos. A esto
parece referirse Platón cuando afi rma
que a la Belleza última se la debe contemplar
con el órgano con que esta es visible.
Sobre este órgano perceptivo interior, de
la misma naturaleza que la Belleza única y