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calidad de apoyo, esta práctica también se da cuando una mujer está en la
época de alumbramiento.
“Rimanakuy”: (expresiones de solidaridad), los familiares y vecindad
acuden en momentos de dolor como la muerte de un miembro de la familia,
ante una enfermedad, o un accidente, esta práctica está también
acompañada de la donación de alimentos.
Otra práctica de reciprocidad, sobre todo con otras comunidades se da a través
del maíz, por ejemplo, los de la zona alta que solo producen papa, acuden al
trueque (intercambio de productos) para obtener el maíz.
Aunque vivan en el páramo, la alimentación de los Cañaris necesariamente debe
estar basada en el maíz. Los animales y las plantas son como una cadena de
divinidades que nacen y mueren reproduciendo simbólicamente el proceso de la
naturaleza, de aquí el concepto del Ayllu: el principio de la organización social, los
Cañaris no son parientes solamente por los lazos sanguíneos que los unen, sino
son familia de todos los seres con los que coexisten en un mismo territorio, a partir
de una familia consanguínea se extiende también la simbólica generando una
familia más grande o la comunidad del ayllu; de este modo, todos/as tienen que
ver con todo, no hay nada aislado o por separado.14
El Ayllu se relaciona con lo que occidentalmente conocemos como “ecosistema”,
sin embargo dentro de éstas culturas, las personas están incluidas como parte de
14 Morocho, Luis, “La ciencia andina y el pueblo Cañari”, Memorias de los Encuentros Nacionales:
III de Arqueología, IV de Antropología, Casa de Cultura Ecuatoriana, Vol. 2, 2007, Cañar. Pag.73-
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35 Sofía Valenzuela
David Barzallo