Speciale Sardegna - Centro Studi e Ricerche Aleph

A passo di gambero, un commento
di Fabiana Barilli
A passo di gambero è un racconto che si articola in tre episodi. Il
primo di questi esprime, celata dietro un’apparente lezione
filosofica, la volontà di Alberto Cantoni di affermare uno dei
principi fondamentali dell’umorismo: la labilità, l’illusorietà delle
apparenze che impediscono di giungere ad una verità
incondizionata, ad una scoperta assoluta, ad un’affermazione
precisa, come quella cui aspira il professore protagonista: la
creazione di Dio.
Tuttavia, la questione centrale è costituita non dalla volontà e
dalla possibilità di creare nientemeno che Dio, ma l’episodio dal
quale queste, a detta dello stesso professore, sono scaturite.
L’affollata assemblea, trepidante per essere sul punto di assistere
all’invenzione del secolo, si trova a dover ascoltare un discorso su
un bottone! Fichte confessa di essere rimasto sconvolto ed
intellettualmente immobilizzato da una visione sconcertante: la
giacca del suo migliore alunno priva di un bottone. La chiave del
discorso sta nella dichiarazione di sapersi concentrare su una
mancanza piuttosto che su una presenza, e di fondare su questa
la propria sicurezza.
Nella vita, date le sue ambiguità e contraddizioni, accade proprio
che sia più semplice dire, vedere, capire, ciò che non è piuttosto
che quel che è. La scucitura della stoffa rappresenta gli strappi
moderni della coscienza umana, ovvero i dubbi, le angosce, le
perplessità, non necessariamente apportati da eventi tristi o
addirittura luttuosi, ma anche dalla semplice quotidianità, la quale
spesso non è in grado di garantire certezze e punti di riferimento,
persino sulla propria identità e su quella degli altri, nel gioco delle
parti che è la vita.
«Quel bottone che non c’era divenne la mia stella polare»,
dichiara il filosofo. La stella polare dell’autore, il quale cerca di
trasmetterla ai suoi lettori, è invece la capacità di prendere
coscienza dell’illusorietà e della molteplicità del reale. Non ha più
tanta importanza la proclamazione o meno di Dio:
Ma il povero Dio fu tanto subissato sotto una gragnuola così fitta
di obiettività e di subiettività che alla stretta dei conti si avrebbe
potuto giurare che o Dio c’era anche prima di Fichte, o non c’era e
non ci sarà né prima né dopo.
La vera e più risolutiva scoperta (almeno finché bisogna fare i
conti con l’umile esistenza terrena) è un’altra: possono essere
proprio un’assenza, una rottura, una mancanza, a riempire, a
colmare, a spiegare, a stimolare; queste sono spesso più vere e
più possibili della matematica certezza e di un riferimento
assoluto. Il vuoto e l’imperfezione sono le situazioni più correnti e
normali, per cui l’unica via di salvezza può essere il cercare di
renderle anche ideali.
Ci possono essere solo consolazioni per la precarietà dell’essere
umano. I punti di riferimento diventano allora le abitudini, le cose
che si sa di poter trovare sempre al medesimo posto in mezzo al
caos fisiologico del mondo; in tal caso allora non è il bottone nello
stesso punto sul cappotto che bisogna cercare, ma il pezzo di
stoffa rimasto vuoto per la mancanza di quel bottone, rivelatore di
una banale quanto rassicurante certezza: quello che là dovrebbe
esserci, per completezza e precisione, ma soprattutto per
normalità, è assente. Fondamentale non è la condizione di
presenza piuttosto che di assenza, ma è la lucidità di saper
individuare un punto fisso cui riferirsi; poco importante poi è che
sia rappresentato da un pieno o da un vuoto, da un più o da un
meno.
Il grande passo che solo l’umorista sa compiere è proprio quello di
sapersi adattare all’anormalità e alla stranezza comprendendo
che queste sono solo apparenti, perché le facciate del reale
possono celare quanto di più immaginoso e spettacolare.
In poche righe Cantoni riesce ad avere intuizioni sottili e capaci di
distaccarsi da quella morale che, non per nulla, suol dirsi
“comune”; se il protagonista del racconto è lo studioso,
l’antagonista non è incarnato da un’unica entità, ma dalla folla
divoratrice, dalla maggioranza indistinta emblema della carenza di
sensibilità e dell’incapacità di profonda riflessione. Il popolo è
portatore di relativa coscienza e di modesta capacità di
comunicazione, e per questo ancora più ingiustificato e ridicolo
nella continua volontà di giudizio ferreo e inderogabile.
Progetto Babele Dodici
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Anche la scelta di Fichte (operando addirittura una sostituzione
con Locke, vero protagonista dell’evento, come spiega in nota lo
stesso autore) è significativa: se l’umorista è il negatore dell’unità
dell’Io, il filosofo, con il suo idealismo, pone la base filosofica del
Romanticismo tedesco: identifica il reale con l’Io e vede il mondo
esterno come sua negazione, non-Io. Da qui nasce l’impulso di
fuga dal reale, il soggettivismo esasperato, la tensione verso
l’infinito, ma anche la cosiddetta “ironia romantica” che sorge dalla
consapevolezza che appunto la realtà esteriore non è altro che
una riproduzione e che come tale non può fare a meno di essere
sempre un poco falsata.
«Voltiamo pagina»: sono le parole che utilizza Cantoni con un
intervento diretto a segnalare il passaggio dall’aneddoto di Fichte
all’episodio successivo. Ecco allora un esempio di meta-racconto,
dove l’autore è narratore e critico insieme. Presenta infatti
direttamente al pubblico il suo scritto in fieri, e ne scandisce i
passaggi ad alta voce (oltre che graficamente attraverso i tre
asterischi e lo spazio bianco del foglio).
La narrazione seguente si apre con una dichiarazione forte e
decisa in prima persona:
Io sono miope.
Si annuncia la storia di un buffo scambio, attraverso l’espediente
favolistico dell’incantesimo, fra due tizî che hanno opposti
problemi di vista e che quindi si compensano e
contemporaneamente s’invidiano a vicenda. L’immedesimazione
dell’autore con il protagonista è palese: il miope è «uno sciagurato
che divora più libri di quel che non mangi ciambelle» e, per di più,
ha come compagno un contadino (e Cantoni, si sa, non si è mai
voluto staccare dal mondo della campagna).
Si possono individuare più modelli di lettura e dunque più finalità
pedagogiche dell’opera. Il primo consiglio vuole essere quello di
sapersi accontentare e di non illudersi che il bello e il buono
assoluti esistano, e che, pur apparenti, stiano sempre da una
parte ben precisa; si vuole appunto allertare sul pericolo di
credere che ciò che appartiene ad altri sia sempre migliore del
nostro, quando in realtà tutto è ontologicamente momentaneo e
relativo nel gran caos illusorio che è la vita.
Infatti se il miope, una volta scambiata la sua vista con quella del
contadino, riesce ad ammirare le cose lontane e a distinguerle con
chiarezza, non è più in grado però di svolgere con disinvoltura
l’attività che più ama, la lettura:
[…] lietissimo perché non scambiavo più le donne per uomini, gli
uomini per donne e i cani per bambini gridai al miracolo […] ma io
disgraziato non po-te-vo-più-leg-ge-re!
Comprende allora quanto questa non abbia prezzo per lui e
quanto il benessere dell’altro, con la sua «vista da falco», sia
soltanto apparente. Allo stesso modo il contadino rimpiange lo
CONSIGLI DI LETTURA
Alberto Cantoni (1841-1904)
Alberto Cantoni è uno di quei casi di autori che non
inseguirono la popolarità, ma piuttosto restarono in disparte, in
modo anche un po’ eccentrico: “Sì, me lo dico da me - diceva
di sé stesso - io sono uno di quegli uomini che non si possono
amare bene che dopo morti; lasciatemi questa illusione!”. Nato
a Pomponesco (MN) nel 1841, morto a Mantova nel 1904. Il
padre Israel era un ebreo convertito, da cui Alberto ereditò
grandi possedimenti, nel Mantovano, in cui visse per tutta la
vita, anche se amava andare in giro per l’Europa ed aveva
moltissimi corrispondenti in vari paesi. Esordisce come
scrittore nel 1875 con quattro racconti sulla “Nuova Antologia”.
Successivamente scrive una serie di racconti e romanzi che
pubblica in editori di poca risonanza. “Un sacerdote
dell’inedito” lo definiva Alberto Musatti sul “Fanfulla della
domenica”. Opere principali: Un re umorista (1891), L’altalena
delle antipatie (1893), Pietro e Paola (1897), Scaricalasino
(1901), L’illustrissimo (1904). Ebbe recensioni favorevoli da
grandi nomi, come Pirandello, Croce e Bacchelli, ma l’oblio
intorno al suo nome non si diradò neanche dopo la morte,
come invece forse sperava. C.S.