Was heißt „interkulturelle Literatur“? - bei DuEPublico - Universität ...

dition. Für beide Komponenten ist die Widerständigkeit von Sprache in der Kommunikationssi-
tuation wichtig, das haben die Analysen bisher gezeigt. Ein ernster Hintergrund und der Versuch
ihn zu kommunizieren stellen sich bei Özdamar als höchst problembeladen dar und das ganz
unabhängig von der prinzipiellen Vertrautheit mit einem Medium. Die Kommunikation scheitert
nicht an mangelnder Sprachkompetenz, sondern vielmehr an den grundsätzlichen Unterschieden
der Lebensumstände der beteiligten Parteien. Ähneln sie sich, ist Verständnis tendenziell unab-
hängig vom Medium gesichert; divergieren sie, nützt auch ein geteiltes Medium nichts. Bisher
habe ich vor allem den zweiten Aspekt betrachtet, der Ausflug der Ich-Erzählerin nach Paris ist
eine Gelegenheit, den ersten Aspekt an einem Beispiel zu beschreiben.
Bemerkenswert ist zunächst der Umstand, dass die Erzählerin über ihre griechischen Freunde in
Berlin nach Paris gelangt 415 . Erneut in einer Situation, in der es ihr an der Beherrschung des Me-
diums mangelt, „sucht[ ]“ sie „auf den Pariser Straßen die deutsche Sprache“ (124). Doch ein
junger Mann, den sie in der Metro trifft, weist sie auf die Inadäquatheit des Deutschen für die
französische Hauptstadt hin, denn „das ist die Sprache von Hitler und Goebbels“ (125). Der jun-
ge Mann ist dabei das Echo ihrer eigenen Kommunikation auf Deutsch, denn auch er entschul-
digt sich ununterbrochen, wenn er Französisch redet. Für die Erzählerin bleibt dieser Verweis auf
Nazideutschland eher unverständlich. „Ich sagte: ‚Ich liebe Kafka’“, lautet ihre Entgegnung auf
die Erklärung des jungen Mannes. Zunächst ist also auch in Paris die Sprache eher ein Hindernis
der Kommunikation, als dass sie zu deren Förderung beitrüge. Hier speist sich diese Widerstän-
digkeit der Sprache aus einer bisher von Özdamar nicht angesprochenen explizit historischen
Quelle (der deutschen Besatzung Frankreichs), die eher auf semantische Sedimente verweist, wie
sie für die Überlegungen Judith Butlers eine Rolle spielen und wie wir sie auch bei Assia Djebar
gefunden haben, wenn hier auch weniger ausschließlich auf die Sprache selbst bezogen.
Dass der griechische Freund inzwischen nicht mehr in Paris, sondern in Marseille wohnt, gibt im
Roman Anlass zur Begegnung der Erzählerin mit ihren türkischen Landsleuten. Sie übernachtet
zunächst in einem türkischen Studentenwohnheim und die Bekanntschaften, die sie dort macht,
scheinen vor allem auf zweierlei hinauszulaufen. Zum einen wird sie mehrfach in Gesprächen, die
an komisch verfremdete Verhörsituationen erinnern, über kommunistische türkische Studenten
in Berlin ausgefragt (es wird nicht ganz deutlich ob zwecks Konspiration oder zwecks Verrat),
zum anderen kommt es zur ersten Möglichkeit, sich des Diamanten zu entledigen. Ein „schöner
türkischer Mann“ kommt in der Nacht zur Ich-Erzählerin und macht den Vorschlag: „’Wir sind
415 Es ist überhaupt erwähnenswert, wie gut die Verständigung der Ich-Erzählerin mit ihren griechischen Bekannten
funktioniert. Es gibt nur eine Stelle im Roman, an der die historische Rivalität zwischen Griechen und Türken wirklich
deutlich wird, nämlich als eine „Septembernacht im Jahre 1955“ Erwähnung findet, in der „nationalistische Türken
die Läden, orthodoxen Kirchen und Friedhöfe der Istanbuler Griechen zerstört hatten“ (220f). Doch auch dieses
Ereignis ist eingebettet in die Schilderung des guten Miteinanders von Istanbuler Griechen und Türken.
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