Martin Walsers doppelte Buchführung. Die Konstruktion und die ...

Es gibt ein anderes theologisches Modell, nach dem Gott in der Lebenswelt vom
Menschen überhaupt nicht erkannt werden kann. In diesem Fall kann der Mensch nur „die
unerträgliche Nichtdarstellbarkeit der Wahrheit Gottes“ 1 bezeugen. Dieses Modell heißt
negative Theologie.
Martin Walser geht – wieder mit Nietzsche – noch einen Schritt weiter hinter die negative
Theologie, er erklärt Gott für tot. Die „Nichtdarstellbarkeit der Wahrheit Gottes“ ist dann
nicht, wie Gerhart von Graevenitz für die Moderne der ´mittleren Romantik´ feststellt,
„unerträglich[]“, denn die Wahrheit Gottes gibt es nicht mehr. Walser reflektiert auch die
semiotischen Implikationen der Abschaffung Gottes. Mit Jacques Derrida und Bettine Menke
könnte man sagen, er betrachtet das „Spiel[] der Sprache“ nicht als „Verlust von Wahrheit“,
sondern als „Überfluß“, als „das immer schon Zugrundeliegende“. 2 Die Sprache ist für Walser
keine Re-Präsentation der ursprünglichen Präsenz, also die schlechthinnige Nicht-Präsenz.
Vielmehr stellt er die Präsenz als Effekt der Sprache dar.
G. wäre also das reinste Wort, das es gibt. Die pure Wortwörtlichkeit. Das vollkommene Sprachwesen. Das
Sprachliche schlechthin. In G. käme also die Sprache zu sich. 3
Wenn es Gott nicht gäbe, könnte man doch nicht sagen, daß es ihn nicht gebe. Es gibt das Wort. […] Das ist
ein Grundvermögen der Sprache, daß die Wörter wichtiger sind als die mit ihnen möglichen Operationen.
Und das andere Grundvermögen: Es macht nichts aus, daß es für etwas nichts gibt als das Wort. 4
Wir dagegen möchten gern glauben, daß es das, was die Wörter nennen, gibt, bloß weil wir die Wörter dafür
haben, anstatt daß wir uns endlich der Ansicht beugen: nur weil wir etwas nicht haben, haben wir die Wörter.
Von Freundschaft über Liebe bis zu Gott. 5
Der Gott ist nach Walser nicht nur „angewiesen auf Bild, Ausdruck“, sondern „er selbst ist
ganz und gar nichts als Ausdruck“. Dieser Ausdruck entspringt „[u]nsere[m] Mangel“ 6 an
genau dem, was er bezeichnet. Den Gott und jeglichen Sinn gibt es, weil sie (uns) fehlen.
Diese Überlegungen variieren erkennbar die Vorstellung des Menschen als sich selbst
helfenden Mängelwesens, das ´Stärke-aus-Schwäche-Prinzip´, das in der philosophischen
Anthropologie von Johann Gottfried Herder bis Arnold Gehlen vertreten wurde. Sie liegen
auch Walsers „Poetik des Mangels“ 7 (Volker Bohn) zugrunde. Der ständige menschliche
Mangel an Sinn ist nach Walser der Motor der Sprachentwicklung. Für den Menschen ist der
Mangel an Sinn der Lese- und Schreibimpuls schlechthin.
Indem die Sprache auf das Schlimmste antwortet, hebt sie es auf. 8
1
ders., „Contextio und conjointure, Gewebe und Arabeske. Über Zusammenhänge mittelalterlicher und
romantischer Literaturtheorie“, in: Walter Haug – Burghart Wachinger (Hrsg.), Literatur, Artes und Philosophie,
Tübingen: Niemeyer, 1992, S. 229 – 257, hier 254.
2
Bettine Menke, „Dekonstruktion – Lektüre: Derrida literaturtheoretisch“, in: Klaus-Michael Bogdal (Hrsg.),
Neue Literaturtheorien. Eine Einführung, Opladen: Westdeutscher Verlag, 1990, S. 235 – 264, hier 242.
3
Martin Walser, „Aus den Notizen betreffend G. (vom 6. 4. 1981 bis 6. 5. 1991)“, in: Werke XI, S. 974 – 979,
hier 975.
4
Ders., „´Die Stimmung, das Wissen, die Sprache´“, in: Werke XII, S. 770 – 779, hier 770.
5
Ders., „Die Amerikareise“, in: Werke XI, S. 815 – 839, hier 825.
6
Ders., „´Die Stimmung, das Wissen, die Sprache´“, S. 770 und 774.
7
Vgl. Volker Bohn, „Poetiken des Mangels. Zu Martin Walser und Peter Rühmkorf“, in: Horst Dieter Schlosser
– Hans Dieter Zimmermann (Hrsg.), Poetik. Essays über Ingeborg Bachmann, […] und andere Beiträge zu den
Frankfurter Poetik-Vorlesungen, Frankfurt am Main: Athenäum, 1988, S. 161 – 170.
8
Martin Walser, „Der unterirdische Himmel“, in: Werke XI, S. 647 – 653, hier 647.
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