Martin Walsers doppelte Buchführung. Die Konstruktion und die ...

ausdifferenziert hat. Aus dieser Prämisse ergibt sich für ihn das Gebot, der „Versuchung“ zu
trotzen, „den Namen, den man in einem Bereich erworben hat, auch in einem anderen zur
Geltung zu bringen“. 1 Die Grundsätze dieser Intellektuellenkritik kann man auch bei Martin
Walser nachlesen.
Ich müßte heute von mir verlangen, jede ins Politische zielende Aussage als Handelnder auch praktizieren zu
können. 2
Aber im Politischen, Ökonomischen, Sozialen sollte man es verlangen dürfen: Mach einen besseren
Vorschlag. Oder wenigstens: Mach überhaupt einen Vorschlag. 3
Deshalb habe ich [1961] ein Büchlein herausgegeben: ´Die Alternative, oder brauchen wir eine neue
Regierung?´, zugunsten der damaligen SPD. Nachträglich tut es mir leid, daß ich den Strauß – wie ich jetzt
glaube – falsch erlebt habe. Für mich ist es ein Beispiel meiner Verführbarkeit oder Nichtzuständigkeit. 4
Wenn man einen zeitgenössischen Autor sucht, dem Martin Walsers Intellektuellenkritik
am nächstem steht, wird man aber nicht mit Lyotard, sondern am ehesten mit Helmut
Schelsky fündig. Schelsky knüpft auch an Max Weber an, steht aber anders als Lyotard in der
Tradition der kulturkonservativen Intellektuellenkritik der Weimarer Republik. 1974 hat er in
seiner Streitschrift Die Arbeit tun die anderen über die „neue[] Klasse der ´Heils- und
Sinnvermittler´“ 5 ein scharfes Urteil gefällt.
Die Missionspraxis dieser Heilslehre wird, wie missionarisch üblich, diese Verteidigung der Wirklichkeit
oder besser des Wirklichkeitssinnes als eine Lobpreisung des Status quo […] verdächtigen. […] Wenn man
der Ziele des ´Heils´ im Glauben sicher ist, in diesem Falle der ´vollkommenen Gesellschaft der Zukunft´
(Sozialismus) und des zu seinem ´wahren´ Wesen ´befreiten Individuums´ (Emanzipation), dann besteht die
Rückwendung des Denkens (´Reflexion´) eigentlich nur noch in der Beurteilung der sozialen Verhältnisse
und des Verhaltens der Menschen unter dem Maßstab der Glaubensziele. 6
Schelskys Urteil partizipiert an einem festen Topos der Intellektuellenkritik, auch und gerade
derjenigen der 1980er und 1990er Jahre. 7 Dem Intellektuellen wird vorgeworfen, sich im
Namen von nicht realisierbaren Gerechtigkeitsidealen, Moral- und Glaubenssätzen zum
Richter über andere aufzuschwingen. Der Intellektuellenkritik übende „Gegenintellektuelle“
Schelsky arbeitet freilich „mit den Mitteln des Intellektuellen, um zu zeigen, daß es ihn gar
nicht geben dürfte“. 8 Seine Intellektuellenkritik wird medienwirksam inszeniert, sie baut eine
feste Topik weiter aus und verfestigt auf diese Weise einen bereits stabilen Sinnkomplex.
Dieser Sinnkomplex beruht auf einer metaphora continuata, d. i. einer fortgesetzten
1 Jean-Francois Lyotard, „Grabmal des Intellektuellen“, in: ders., Grabmal des Intellektuellen, aus dem
Französischen von Clemens-Carl Härle, Graz/Wien: Hermann Böhlaus Nachf., 1985, S. 9 – 19, hier 15 und 18.
2 Ders., „Über das Selbstgespräch“, S. 42.
3 Ders., „Stimmung 94“, in: Werke XI, S. 1028 – 1038, hier 1030.
4 „Erinnerung kann man nicht befehlen“, S. 66.
5 Helmut Schelsky, Die Arbeit tun die anderen. Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen,
Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975, S. 15.
6 Ibidem, S. 88 und 94.
7 Zum Topos der religiösen Denkweise des Intellektuellen für diesen Zeitraum vgl. zusammenfassend Roman
Luckscheiter, „Intellektuelle in der Bundesrepublik 1968 – 1989“, in: Jutta Schlich (Hrsg.), Intellektuelle im 20.
Jahrhundert in Deutschland. Ein Forschungsreferat (Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen
Literatur. 11. Sonderheft), Tübingen: Niemeyer, 2000, S. 325 – 341, insbesondere 339.
8 Jürgen Habermas, „Heinrich Heine und die Rolle des Intellektuellen in Deutschland“, in: ders., Die Moderne –
ein unvollendetes Projekt, S. 130 – 158, hier 157.
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