Sud-Sud

Texte Artisan et inconnu, Yanagi Sōetsu
L’Est et l’Ouest
Il y a peut-être autre chose dans le domaine de la beauté. C’est une évidence que la plupart des hommes
désirent la paix et maudissent la guerre ; c’est une évidence de dire qu’il n’est pas aisé de parvenir à la paix.
Suffit-il de dire que la guerre est le châtiment de la faute et que vainqueurs et vaincus le partagent de même ?
Plus directement compréhensible peut-être est le fait que l’homme essaie de résoudre ses différences par
les moyens politiques, considérant d’abord l’avantage qui peut en résulter pour son propre pays. Dans ces
circonstances, la guerre n’est-elle pas inévitable ?
Je crois cependant que l’homme peut dépasser les barrières nationales, et je pense que c’est dans le domaine
de la beauté qu’il peut plus facilement le faire. En vérité, même dans le monde de l’art, des discussions s’élèvent
au sujet de théories et de principes opposés. Néanmoins, lorsqu’un objet est beau, il l’est indéniablement ; il a
le pouvoir, par son charme universel, au moins temporairement, de faire oublier aux gens leurs nationalismes
égoïstes. Voici l’une des vertus de la beauté : elle a le pouvoir de faire que l’homme s’oublie lui-même et de
mettre ainsi un terme aux luttes.
Heureusement, chaque nation trouve dans son art propre le moyen d’exprimer sa perception particulière de
la beauté. En regardant l’art de chaque peuple, en l’aimant et en le respectant, je crois que toutes les nations
du monde peuvent atteindre une harmonie spirituelle. En fait nous devrions être reconnaissants qu’il y ait des
objets de beauté capables de briser les barrières entre l’Est et l’Ouest, le Nord et le Sud. Sitôt qu’il y a dualisme
et opposition, la paix est rompue. Mais, comme nous le savons, il existe au-delà de cette opposition un monde
où le dualisme est éliminé, et il doit y avoir une route qui y conduit. Je ne suggère pas que l’Est et l’Ouest
soient d’une seule et même couleur ; la polychromie doit demeurer, mais ne tombons pas dans les querelles.
Le royaume de l’harmonie est la seule demeure de l’homme ; mais le chercher seulement à l’Est ou à l’Ouest
est injuste et une décision malheureuse.
Un jour un abbé zen vit un disciple s’apprêter à quitter le temple :
L’abbé : “Où vas-tu ?”
Le disciple : “Je m’en vais chez moi, vers l’Ouest.”
L’abbé : “Je veux t’inviter à la maison de l’Est. Veux-tu venir ?”
Le disciple : Je crains de ne pas pouvoir.”
L’abbé : “Dans ce cas ta maison n’existe pas encore.”
Telle est la leçon de l’abbé : un homme de l’Ouest peut à la rigueur faire sa maison à l’Ouest, mais tant qu’il
y demeurera attaché, il ne sera pas capable de trouver sa vraie demeure, même à l’Ouest. Opposé à l’Est,
l’Ouest n’est que l’Ouest dualiste, et pas l’Ouest où l’esprit peut demeurer en paix.
Je voudrais citer une dernière anecdote bouddhique, elle concerne Hui-neng (638-713 ap. J.-C.), le sixième
patriarche du Zen que nous avons déjà rencontré. Alors qu’il était encore un jeune homme et avant d’être
admis comme disciple, il fut soumis par le maître zen, Hung-jen (601-674 ap. J.-C.), à l’examen suivant :
Manuel de philosophie : une perspective Sud-Sud
Hung-jen : “Pourquoi es-tu venu ?”
Hui-neng : “Je suis venu pour apprendre le bouddhisme.”
Hung-jen : “D’où viens-tu ?”
Hui-neng : “Je viens du Sud.”
Hung-jen : “Les hommes du Sud sont tous comme des singes, ils ne peuvent comprendre le bouddhisme,
va-t’en immédiatement.”
Hui-neng : “Peut-être que sur terre le Nord et le Sud existent… mais au Royaume de Bouddha, ils ne peuvent
exister.”
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