Sud-Sud

COMMENTAIRE
Les cosmogonies et la religion agraire sont une source inépuisable d’informations pour une étude philosophique
de la conception africaine de l’écologie. Dans les principales cosmogonies de ce continent en effet, l’eau
occupe une place centrale dans la hiérarchie des choses. Ici, l’océan cosmique primordial n’est pas seulement
synonyme de milieu chaotique peuplé de forces indomptées de la nature, il est aussi et surtout la matrice des
êtres en devenir et la réserve naturelle des forces vitales. La religion agraire, quant à elle, prescrit l’impératif de
vivre en symbiose avec les plantes et les animaux. La sacralisation de ces derniers découle de cet impératif qui
explique le totémisme et le culte de l’Arbre et de l’Animal. La simple superstition ne saurait suffire à expliquer
pourquoi, dans tout le continent – depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours –, des communautés entières ont du
mal à renoncer à l’idée que certains animaux et certaines plantes incarnent l’esprit des ancêtres, ou encore,
pourquoi les divinités égyptiennes eurent presque toutes chacune un animal sacré. Les clans totémiques (clans
du Chat, du Lion, du Léopard, de l’Épervier, du Singe, de la Chèvre – comme dans le clan des Mvog Ebanda)
– existent toujours dans certaines régions d’Afrique, malgré la modernisation des sociétés.
Les textes 1 et 2 proposés sont donc intéressants, parce que Senghor et Kelbessa permettent de retrouver le
noyau rationnel qui explique la résistance au temps de traditions si antiques. C’est dans le souci de protéger les
espèces précieuses et rares qu’il faut chercher ce noyau. La rationalité du totémisme végétal et animalier réside
dans le refus d’isoler l’homme de son environnement ou encore, de faire de la domestication de l’Arbre et de
l’Animal une finalité en soi. Les textes proposés révèlent que la religion agraire a quelque chose à voir avec la
« poésie des agriculteurs » 34 . Cette poésie invite également à la vénération de la nature, en tant que demeure et
mère nourricière de l’homme. Cela exige que l’homme la ménage et l’exploite avec mesure. L’idée de demeure
est importante car elle nous ramène aux sources même de l’écologie qui dérive de l’oikos, maison, habitat
naturel de l’homme. Ceci impose de nouveaux liens philosophiques entre la géographie, l’environnement et
l’ontologie, comme le veut Augustin Berque 35 . L’ouverture de l’écologie à l’ontologie fournit des outils neufs pour
une intelligence complète de phénomènes qui intriguaient tant Colin Turnbull chez les Iks : la désocialisation et
la décivilisation massives, l’érosion de la sensibilité, la minéralisation de l’âme humaine, la désagrégation de la
cellule familiale et du tissu social, la fin de la morale, de la religion, de l’art.
De la même manière, l’idée même de progrès, au cœur de certaines tendances de la philosophie africaine
peut être reconsidérée. Car, au nom du progrès, l’objectif de l’autorité politique à l’origine du Parc national
de Kidepo était de transformer en agriculteurs les chasseurs-cueilleurs-collecteurs. La portée générale de
cette question impose qu’on se demande avec le sociologue américain Immanuel Wallerstein si les systèmes
historiques souvent imposés aux indigènes représentent vraiment un progrès par rapport aux systèmes
antérieurs détruits ou transformés, au regard de la masse de connaissances perdues du fait de l’expansion de
l’idéologie universaliste 36 . Or, la création du parc national dans cette région du Nord-Est de l’Ouganda s’était
faite dans l’ignorance absolue d’un fait capital, à savoir que « les chasseurs-collecteurs sont parmi les meilleurs
conservateurs de la nature » qui soient ; et, avant le changement brutal de leur environnement, les excès de
chasse chez les Iks comptaient au nombre de crimes parmi les plus graves : c’était un péché contre l’ordre mis
en place par les dieux eux-mêmes 37 .
Manuel de philosophie : une perspective Sud-Sud
34
Jean-Paul Sartre, « L’Orphée noire », préface à Léopold Sédar Senghor, Nouvelle poésie nègre et malgache, coll. Quadrige, Paris : PUF, 2005,
7 e édition.
35
Berque, op. cit.
36
Immanuel Wallerstein, Le Capitalisme historique, traduit de l’anglais par Philippe Steiner et Christian Tutin, Paris : Éditions La Découverte, 1990,
p. 96.
37
Cf. Turnbull, op. cit.
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