Sud-Sud

mandoline. Quand donc le garde de la porte lui demanda : “Qui es-tu ?”, il lui rétorqua sarcastiquement
“Je suis l’ascète un tel”. Le garde supposa donc qu’il se moquait, ne s’opposa pas à son passage, et il
trouva le salut sans avoir rien dit de faux » 47 .
Le recours à cette fable où les effets de persuasion rhétorique mêlent l’agrément du conte à la vérité des
choses est un enjeu logique et politique pour les philosophes médiévaux. Al Fârâbî, comme Avicenne
par exemple, avait signalé le champ d’application de la rhétorique. Comme elle vise la persuasion de
prime abord, d’un premier coup d’œil (badi’ al ra’yy al muchtarak), elle est conforme à l’habitus de la
cité, du grand nombre qui a du mal à accéder aux questions dialectiques et aux controverses, et encore
plus de mal à accéder aux questions démonstratives. La rhétorique règne sans partage auprès du
« jumhûr », de la masse qui n’est pas le peuple au sens moderne du terme. La rhétorique domine l’esprit
de la masse sans partage, car elle repose sur l’occultation des possibilités autres que celles qui sont
édictées par le pouvoir politique et les formes de propagande qu’il utilise. Aussi, ce pouvoir entretient
cette occultation des possibles afin d’assurer sa conservation.
La thématique d’un vivre ensemble est donc bien présente chez les philosophes médiévaux, mais elle
est dominée par le pouvoir de la rhétorique. Ibn Khaldûn met en quelque sorte en mouvement ce vivre
ensemble, essayant d’en donner, non pas l’essence mais la genèse, non pas l’essence obstruée ou
empêchée par l’ignorance de la foule mais la provenance et la généalogie du pouvoir politique afin d’en
comprendre les ressorts. Le changement de langage avec les philosophes aristotéliciens est notoire :
les notions d’essence et d’accident sont délestées de leur force métaphysique. Ils continuent à être en
usage selon un champ d’application nouveau : le champ historique. Il s’agit cette fois de prendre en
charge les accidents de l’histoire, d’en chercher l’intelligibilité.
Il y a, selon Ibn Khaldûn, une réelle part démiurgique dans l’histoire : à chaque période, c’est comme
un homme nouveau qui advient. Plutôt que de penser, comme les théologiens, que Dieu crée l’univers
à chaque instant, il suffit de se dire que les grands bouleversements historiques font comme si l’homme
était recréé à nouveau. La démiurgie peut donc être historique. L’enjeu ici est qu’Ibn Khaldûn donne en
une même expression une valeur épistémique et une valeur méthodologique à la rationalité historique
qu’il met en œuvre : « Les changements d’ensemble sont comme un changement radical de la créature
et une métamorphose du monde tout entier ; c’est comme s’il s’agissait d’une créature nouvelle, inédite,
et d’un monde nouvellement advenu » (1, 31).
L’histoire des sociétés n’est donc pas prise dans le messianisme ou le règne des fins, mais dans la
modification des rapports entre les hommes (tabdîl al ahwâl). L’histoire n’est pas le déroulement d’un
destin déjà fixé, elle n’est pas récit d’un sens accompli ou à accomplir. Elle tient compte de l’émergence
du pouvoir politique, des acquisitions des richesses, de l’éclosion des arts et des sciences, avec cette
idée que si le passé nous intéresse c’est qu’il ne passe jamais vraiment, il informe le présent qui lui
ressemble.
Beaucoup plus proche de nous, Ali Abderraziq, à partir d’une connaissance approfondie des textes de
la tradition musulmane, convoque dans son ouvrage, L’Islam et les fondements du pouvoir (1925), de
nombreux versets du Coran pour montrer leur valeur rationnelle et philosophique. Il cite à de nombreuses
reprises Ibn Khaldûn pour montrer comment des constructions purement historiques ont cherché à se
prévaloir comme étant des données religieuses. Pourtant, il n’y a aucun conflit entre les constructions
de l’histoire et le sentiment ou la croyance religieuse. Bien au contraire, réflexion historique et croyance
religieuse s’alimentent mutuellement : non seulement les versets coraniques apportent une matière au
philosophe et à l’historien, mais la réflexion historique et philosophique à son tour consacre les versets
coraniques en montrant la philosophie dont ils sont porteurs : c’est le message d’Averroès actualisé
47
Al Fârâbî, op. cit., p. 139.
RÉGION ARABE
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