Sud-Sud

INTRODUCTION
Cette présentation de la philosophie arabe dans le cadre d’un dialogue philosophique Sud-Sud sous
l’égide de l’UNESCO vise à donner de la clarté sur tout sans prétendre être exhaustive. C’est là un
paradoxe : comment présenter un panorama au lecteur sans traiter de tout ? Lors des réunions
préparatoires, un certain nombre de thèmes ont été abordés comme des thèmes susceptibles d’être
présents dans différentes aires culturelles. C’est sur cette base que le choix des textes ici proposés
a été fait. L’ensemble a pour fil directeur une démarche réflexive et conceptuelle où domine la part
rationnelle de l’homme face aux vicissitudes de la vie. Nos philosophes s’accordent pour dire que le
hasard frappe d’autant plus durement les hommes qu’ils y sont le moins préparés par la raison. Aussi,
celle-ci doit être développée pour le salut de l’homme, à la fois sous sa forme hautement spéculative et
contemplative, et sous sa forme pratique, esthétique et pragmatique.
Cette anthologie donne la parole au premier des philosophes arabes, Al Kindî (VIII e siècle). Il a défendu la
continuité dans la recherche de la vérité. Selon Al Kindî, le savoir philosophique est en droite continuité
avec le savoir prophétique. L’un emprunte un langage argumenté, l’autre un langage inspiré, mais de
la parole inspirée à la parole argumentée, il y a plus de continuité que de rupture ; la différence de style
n’est pas une différence quant à la vérité, c’est une différence dans les formes de transmission de la
vérité. La vérité, quant à elle, reste une et la même. Averroès (ou Ibn Rushd, XII e siècle), quelques siècles
plus tard, ajoutera que toute vérité témoigne pour elle-même et pour les autres vérités. Il n’y a pas de
demi-vérité ni de double vérité : l’une qui serait liée à la foi, et l’autre, à la raison. Pour Al Kindî, cette
continuité entre les deux paroles, prophétique et philosophique se fait sous l’égide de la science, du
« ‘ilm ». Ce mot de « ‘ilm », de science, est utilisé fréquemment dans la civilisation musulmane naissante
et se rapporte aussi bien à la vie intellectuelle qu’à la vie religieuse, à la vie quotidienne comme à la
vie politique. Rien ne devrait venir lui faire obstacle. Cette idée est essentielle et présente encore une
certaine actualité : ne pas dissocier la religion de la culture. Éviter la « sainte ignorance » qui nous fait
adopter les dogmes sans leur historicité, sans leur patiente élaboration. La religion présente trois faces :
l’institution, les dogmes, le sentiment, or les trois ont une histoire, et ce qui est des trois le plus soumis
à la critique, ce sont bien les institutions religieuses.
Manuel de philosophie : une perspective Sud-Sud
La continuité entre les prophètes et les philosophes répond à une stratégie de défense et de justification
de la réflexion philosophique. Il faut montrer non seulement qu’il n’y a pas double emploi entre la religion
et la philosophie, que celle-ci donc n’est pas superflue, mais il faut également contrer ceux qui voient
en elle une contradiction par rapport à la religion. C’est là que toutes les ressources de la raison sont
mobilisées : il faut justifier que l’on peut étudier et commenter Aristote selon lequel le monde est éternel
sans être accusé d’être mécréant. De même, le Dieu des philosophes ne semble pas à première vue être
le même que celui du Coran, mais ses qualités ou son essence faite d’omniscience et d’omnipotence,
de sagesse et d’immutabilité de la volonté sont toutes des qualités que les philosophes reconnaissent
comme devant faire partie de Dieu. Que les théologiens se disputent pour savoir si ces qualités sont
résidentes en, ou inhérentes à Dieu, n’est pas en soi une fragilisation de l’essence divine, du point de
vue philosophique.
Al Kindî insiste sur la validité de la connaissance qui suppose que l’on puisse soumettre au crible de la
raison les arguments par conjecture et réfutation. La question lancinante de l’origine des connaissances
est vaine ajoutera Averroès : peu importe d’où vient le savoir, l’essentiel tourne autour de sa validité.
Averroès évoque une image parlante : l’usage d’un outil n’a pas à mobiliser la question de son
appartenance ou non à la religion. Quand on immole le mouton lors de la fête du sacrifice, on ne se
demande pas si le couteau a ou non appartenu à des coreligionnaires mais s’il coupe bien : « Il est
évident que nous avons l’obligation, pour ce vers quoi nous nous acheminons, de recourir à ce qu’en
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