Livre - Stop Gavage

18. La négation a priori de la souffrance animale
La difficulté à comprendre la conscience ne résulte pas d’une lacune parmi tant d’autres de notre
savoir, de celles qui seront progressivement comblées par le progrès ordinaire de la science, en restant à
l’intérieur du « paradigme » aujourd’hui dominant. Le problème est que ce paradigme ne peut pas intégrer
la sensibilité, elle n’y a pas de place, ou seulement comme épiphénomène :
David Olivier et Estiva Reus, « La science et la négation de la conscience animale 4 », Cahiers antispécistes, numéro 26,
novembre 2005, pages 29 et 47
Le fait que nous ne disposions pas aujourd’hui d’une théorie de la sensibilité ne nous prive pas de notre
aptitude à formuler des hypothèses sur la sensibilité d’autrui – sur la base d’indicateurs auxquels nous
accordons une certaine crédibilité. C’est ce que nous faisons chaque fois que nous prenons des décisions
affectant des tiers : nous le faisons avec la conviction que notre évaluation de cette subjectivité qui nous
est extérieure a une certaine validité. Nous croyons – nos actes quotidiens en sont la preuve – que nous
faisons mieux en nous fiant à ce que nous devinons du ressenti des autres qu’en prenant des décisions de
façon aléatoire, comme si nous n’avions réellement aucun accès à la subjectivité d’autrui.
Les interrogations sur l’énigme de la conscience ou sur la difficulté à évaluer correctement des émotions
que nous n’éprouvons pas nous-mêmes n’en demeurent pas moins légitimes, tant qu’elles ne font que
pointer notre incapacité actuelle à conceptualiser le phénomène de la sensibilité de façon générale.
Mais il y a aussi un usage partisan de ces interrogations : celui qui consiste à faire comme si ce
questionnement surgissait uniquement à propos de la sensibilité animale. Partant du constat (vrai) qu’en
son état actuel la science appréhende mal le phénomène de la conscience, on glisse vers l’affirmation que
la sensibilité animale est inconnaissable, ou que la question de la vie mentale des animaux est dénuée de
sens, ou qu’elle ne relève pas du domaine de la science, pour en arriver insidieusement à suggérer que
l’existence même de cette sensibilité est douteuse. L’usage partisan de la difficulté épistémologique (réelle)
à appréhender la sensibilité dans les sciences consiste à s’en servir pour nier la sensibilité d’un ensemble
particulier « d’autruis » : ceux qui n’appartiennent pas à notre espèce.
Le constat de cette dérive apparaît dans l’article précité, accompagné d’une proposition (la Déclaration
sur la sensibilité) qui aiderait à mettre fin à l’usage partial des « inquiétudes épistémologiques » :
David Olivier et Estiva Reus, « La science et la négation de la conscience animale », op. cit., pages 47 et 50
C’est précisément en faisant un usage partial de la difficulté des sciences à appréhender le phénomène
de la conscience que les chercheurs de l’INRA tentent de jeter le doute sur la possibilité de connaître
4. http://cahiers-antispecistes.org/article.php3?id_article=283.
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