Testo - Storia e Memoria

JOZEF TISCHNER
L’etica della solidarietà
Pubblicato nel giugno 1981 nella collana CSEO biblioteca, prima della proclamazione dello
stato di guerra (13 dicembre 1981), questo libro raccoglie diversi articoli scritti da J.Tischner
e pubblicati in Polonia per la maggior parte sul settimanale diocesano Tygodnik Powszechny
di Cracovia. In essi Tischner si propone di individuare le parole che possono spiegare il
contenuto autentico degli avvenimenti polacchi, di scriverne il vocabolario. Egli ha condiviso
con gli operai, gli intellettuali e i contadini l’avvenimento di Solidarnosc: “Con loro, operai,
intellettuali, contadini, nei momenti comuni di riflessione, sono nate le pagine di questo
vocabolario, che non sono la teoria di Solidarnosc in rapporto con la sua prassi, ma
l’approfondimento dei contenuti dell’esperienza di Solidarnosc, dunque la coscienza che si
forma nella vita.” (dalla nota di redazione). Qui di seguito la sintesi di alcune di esse.
Comunità
La solidarietà non è un concetto né una teoria etica, ma un’idea. Essa è qualcosa da prendere come
modello che viene ridefinito man mano che si realizza. Mentre la teoria è un sistema di motivazioni,
l’idea si motiva da se stessa. Tuttavia la solidarietà esige di essere compresa.
Essendo queste delle riflessioni di tipo etico, occorre chiedersi: l’idea della solidarietà quali valori
illumina? La coscienza dell’uomo e il naturale legame dell’uomo con quelli che soffrono. L’etica
della solidarietà vuole essere un’etica della coscienza, presuppone che l’uomo sia un essere dotato
di coscienza. La coscienza è il naturale senso etico dell’uomo, una realtà autonoma, come
l’intelletto e la volontà. Esiste anche quando l’uomo non la esercita. Oggi la coscienza richiama
l’uomo ad avere coscienza.
La solidarietà autentica è la solidarietà delle coscienze. Essere solidali con l’uomo è possibile
perché nell’uomo c’è qualcosa di permanente e che non delude e questo qualcosa è la coscienza.
C’è una condizione da rispettare: occorre voler avere coscienza, ossia è sempre possibile avere
coscienza, basta volerlo:“La solidarietà è opera non soltanto di coloro che hanno sempre avuto
coscienza, ma anche di coloro che l’hanno ricostruita in se stessi”.
La nostra solidarietà è rivolta in modo particolare per gli uomini che soffrono per colpa di altri
uomini. Il grido dell’uomo ferito dall’altro uomo è lo stimolo all’insorgere della coscienza.
Lavoro
“La solidarietà si manifesta come comunità degli uomini che lavorano e che si propongono in
comune di liberare il lavoro umano dai pesi e dalle sofferenze di cui è causa l’altro uomo”.
Occorre chiedersi, per riflettere sull’etica della solidarietà, che cosa è l’essenza del lavoro. Da un
punto di vista morale, si può definire il lavoro come una forma particolare di dialogo dell’uomo con
l’uomo, che serve alla conservazione e allo sviluppo della vita umana. La vita non è il valore più
alto, ma il valore fondamentale, perchè solo avendo la vita possiamo tendere ai valori superiori.
Grazie al valore della vita, al cui servizio sta il lavoro, il lavoro acquista valore e dignità. Il lavoro si
ammala quando il peso naturale del lavoro viene accresciuto dall’altro uomo, da chi apparentemente
è un collaboratore. Si parla allora di sfruttamento del lavoro.
Sofferenza
“Il dolore dello sfruttamento è soprattutto una sofferenza morale. Lo sfruttamento fa male come fa
male la menzogna, il tradimento. Attraverso il lavoro è sfruttata la totalità della persona umana,
perché il lavoro è il campo fondamentale in cui si manifesta la buona volontà dell’uomo. L’uomo
non lavora solo per necessità, ma per buona volontà ed è grazie ad essa che il lavoro acquista un
volto umano.
Chi sfrutta il lavoro, colpisce la stessa bontà della volontà umana, che viene così disprezzata,
umiliata, tradita: lo sfruttamento del lavoro è una forma di tradimento dell’uomo.
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