Interkulturelle Konflikte in Nachbarschaften und ihre Lösung durch ...

Grundlegende Begriffe
Wie sind Kulturen verortet?
Meist handelt es sich, wenn man von Kultur spricht, um „ein Kulturverständnis, bei dem
es um die Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe, einer Nation oder einem durch
Religion und geographische Nähe geprägten ´Zivilisationskreis´ geht“ (Ropers 1999,
S.69). Es wird vielfach diskutiert, ob die Bedeutung der ethnisch-kulturellen Zugehörigkeit
nicht abnimmt, welche Rolle diese „im Vergleich zu anderen, ´modernen´ oder
´postmodernen´ Zugehörigkeiten spielt bzw. inwieweit es in vielen Fällen überhaupt
möglich ist, eindeutige Grenzen angesichts multipler kultureller Zugehörigkeiten vorzunehmen“
(ebenda). Nicklas stellt fest, dass die meisten Menschen in modernen Gesellschaften
mehreren Subkulturen angehören und eine individuell unterschiedliche Handlungsfähigkeit
in verschiedenen Normensystemen besitzen (vgl. 1991, S. 130). Dabei
können die kulturellen Unterschiede in verschiedenen gesellschaftlichen Sektoren und
Ebenen sogar größer sein, als diejenigen zwischen verschiedenen Ethnien. Ein Jugendlicher
aus Deutschland ist oft einem anderen Jugendlichen aus China kulturell ähnlicher,
als einem ebenfalls aus Deutschland stammenden Abteilungsleiter einer großen Firma
(vgl. ähnliche Beispiele bei Haumersen 1999, S. 181).
Es ist nicht neu, dass Menschen freiwillig oder gezwungen in kulturellen Überschneidungssituationen
leben. Durch die Entwicklung moderner Verkehrs- und Kommunikationsmittel
und die dadurch immens gesteigerte Mobilität leben jedoch immer mehr
Menschen in einer fremden Kultur oder zwischen zwei Kulturen (vgl. Nicklas 1991, S.
125). Zu unterscheiden sind dabei das Zusammentreffen von Kulturen im Bereich
Tourismus oder kurzfristiger Arbeits- und Studienaufenthalte und auf Dauer angelegte
Wanderungen, die aufgrund von Arbeitssuche oder Vertreibung und Flucht erfolgen (vgl.
Treibel 1999, S. 20f). Unter dem Begriff des Transnationalismus wird die Deterritorialisierung
von Kulturen, die abnehmende Rolle des Nationalstaats und die Bildung plurilokaler
ethnischer Netze diskutiert 6 (vgl. u.a. Hannertz 1995; Bommes 2003; Pries
2003). Treibel beschreibt, wie Herkunftskulturen seit Beginn der Einwanderung nach
Deutschland transformiert werden und sich mit jeder Migrantengeneration neue Kulturen
ausbilden (vgl. 1999, S.190ff). Wie solche Angleichungsprozesse von Kulturen ablaufen,
wird in politischen wie wissenschaftlichen Diskursen unter den normativen Konzepten
von Assimilation bzw. Multikulturalismus (vgl. dazu als Überblick Pristl 2000; --> Glossar)
kontrovers diskutiert.
Theoretische Modelle von Kultur
Geht man also davon aus, dass Migranten ihre Heimatkultur kaum „in der fernen Heimat
zurücklassen“ (Moosmüller 2000, S.22), Kultur vor allem aber aus gelebter Alltagspraxis
bestehe, sich verändere und weiterentwickle, so ergibt sich die Frage nach angemessenen
Analyseinstrumenten kultureller Differenz 7 . Die Modelle der Anthropologen Hofstede
und Hall, die eher den primordialen Aspekt kultureller Prägung betonen und Unterschie-
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-> Glossar Transmigration
Das Containerverständnis des Nationalstaates impliziert eine kulturelle Gleichförmigkeit innerhalb seines
Territoriums. Diese Annahme – sofern sie jemals richtig war – muss im Prozess der Globalisierung von
individuellen Lebensläufen zunehmend in Frage gestellt werden (vgl. Beck 1997, S. 49ff) Durch pluri-lokale
ethnische Kontakte spannen sich Netzwerke zwischen der Herkunfts- und Ankunftsgesellschaft auf, so dass
Raumdistanzen zunehmend unbedeutend für soziale Kontakte und Loyalitäten werden (vgl. Pries 2003).
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Es besteht die Gefahr, dass solche Überlegungen in rassistischen Diskursen zweckentfremdet werden.
Dabei bleibt jedoch das Ziel solcher Untersuchungen zu bedenken: „Nicht die kulturellen Praxen schaffen die
Differenz, sondern der ihnen zugeschriebene Sinn innerhalb bestimmter ökonomischer, kultureller und
politischer Domänen“ (Moosmüller 2000, S. 22)
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