Interkulturelle Konflikte in Nachbarschaften und ihre Lösung durch ...

Grundlegende Begriffe
Es liegt also die Vorstellung zu Grunde, dass Menschen auf die Welt reagieren, wie sie
sie wahrnehmen. Ein und dieselbe Situation kann in den Köpfen völlig unterschiedlich
repräsentiert sein, was wiederum zu Kontroversen, zu Streit und Konflikt führen kann
(vgl. Grzelak 1990, S. 319). Glasl führt aus, wie sich im Konfliktfall die Wahrnehmungsfähigkeit,
das Vorstellungsleben und Denken verändert und dadurch häufig die Sicht auf
die Geschehnisse geschmälert und verzerrt wird (vgl. 1990, S. 34ff).
In interkulturellen Konfliktsituationen kann diese Problematik dadurch verstärkt werden,
dass sich die „Mechanismen, die zu einer verzerrten Wahrnehmung und polarisierten
Gefühlen aufgrund ethnisch-kultureller Differenz (Fremdheitsgefühle) führen, mit den in
der Konfliktdynamik auftretenden Perzeptionsänderungen überlagern“ (Schmitt 2003, S.
104). Es tritt also die Gefahr der Verzerrung sowohl durch die „kulturelle Brille“, wie
auch durch das Konfliktgeschehen selbst auf. Dabei tendieren Streitparteien oft dazu, zu
kulturalisieren, das heißt die Kultur des Anderen als Grund für die Auseinandersetzung
zu instrumentalisieren und überzubewerten (vgl. Haumersen/ Liebe 1998, S. 156).
In der Literatur werden in diesem Zusammenhang die Begriffe ethnisch-kultureller
Konflikt, interkultureller Konflikt, rassistischer Konflikt in sich teilweise überschneidender
Weise verwendet. Dangschat versteht unter einem rassistischen Konflikt rassistische
Vorurteile und strukturelle Benachteiligungen von Bevölkerungsgruppen aufgrund ihrer
Rasse und deren sichtbaren Merkmalen (vgl. 1998, S. 21). Davon trennt er ethnische
Konflikte, die dann vorlägen, „wenn es um kulturell-religiöse Verhaltensunterschiede
geht, die einseitig diskriminiert werden“; er nimmt also eine Differenzierung in die
strukturelle (Rasse) und kulturelle Komponenten (Ethnie) vor (vgl. ebenda; --> Glossar
Ethnie; Rasse).
Diese Definitionen implizieren die bewusste Wertung der kulturellen Zugehörigkeit.
Demgegenüber steht ein weiter gefasstes Verständnis, bei dem die Konfliktparteien zwar
über eine unterschiedliche kulturelle bzw. ethnische Herkunft verfügen, der Konflikt aber
noch nicht automatisch eine Diskriminierung einschließt. Es wird vielmehr „im Verlauf
der Konfliktbearbeitung deutlich (...), daß Unterschiede des beobachteten Verhaltens der
Akteure sich mit deren Zugehörigkeiten zu einer nationalen Kultur erklären lassen und
dieses unterschiedliche Verhalten den Prozeß der Konfliktbearbeitung maßgeblich
beeinflusst“ (Liebe/ Gilbert 1996, S. 9).
Inwieweit die kulturelle Komponente von den Streitenden bewusst wahrgenommen wird
oder sogar ursächlich für den Konflikt ist, wird dabei noch offengelassen.
Konflikte zwischen reflektiertem Handeln und kultureller Prägung
Gehören die Konfliktparteien unterschiedlichen Kulturen an, so stellt Kultur nur eine
unter den vielen Variablen dar, aus denen die je eigene Wirklichkeit zusammengesetzt
wird. Es gilt jedoch als schwierig abzuschätzen, wie dominant sie den Konstruktionsprozess
beeinflusst. Gleiches trifft für die Behandlung der räumlichen Dimension als Konfliktursache
zu: so stellt Werlen fest, dass im Sinne der Neugewichtung des Kultur-Raum
Verhältnisses ein Kulturverständnis notwendig wird, „das der Bedeutung der räumlichen
Dimension für kulturelle Wirklichkeiten zwar Rechnung trägt, diese aber nicht als Kausalinstanz
begreift. Den räumlichen Bedingungen ist vielmehr als zu interpretierender
Kontext des Handelns Rechnung zu tragen, der je nach Handlungszusammenhang
unterschiedliche Bedeutung erlangen kann“ (2003, S. 257).
mus können auch eine Abwertung des Fremden und übersteigerte Wertschätzungen der eigenen Kultur
auftreten, die als Xenophobie bzw. Nationalismus zu bezeichnen sind (vgl. Nicklas 1991, S.134).
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