Cicero Hitlers letzte Bombe (Vorschau)

T i t e l
Fußgängerzonen für das glorreiche Nordkorea
werben, mit Gefängnisstrafen belegen,
und müsste man dann nicht auch
Maos Rotes Buch verbieten? Den Opfern
ist es gleichgültig, ob ihr Leben im Namen
einer rassistischen Ideologie, einer statistischen
Quote wie in Stalins Russland oder,
wie im Falle des Kongos, aus blanker Habgier
zerstört wird.
Die Massenmorde, der Völkermord
der Deutschen und Österreicher und ihrer
Mittäter unter nationalsozialistischer
Herrschaft verlieren nichts an ihrem Schrecken,
nichts von ihrem spezifischen Charakter
und nichts von ihrer verpflichtenden
Natur für ihre demokratischen Erben,
wenn sie in einem größeren historischen
Kontext diskutiert, analysiert und verstanden
werden. Im Gegenteil: Erst ein
synoptisches Verständnis der historischen
Prozesse macht das Wesen des deutschen
Völkermords deutlich.
Durch die Öffnung der Archive in den Ländern
des ehemaligen Ostblocks ist diese
übergreifende Analyse nicht nur möglich,
sondern auch notwendig geworden
und kann zu einem vertieften Verständnis
der Geschichte des 20. Jahrhunderts
in seiner Gesamtheit führen. Der US-amerikanische
Historiker Timothy Snyder hat
das in seinem kürzlich erschienenen Buch
„Bloodlands“ meisterhaft demonstriert. Es
geht nicht um moralische Äquivalenz und
schon gar nicht um Aufrechnung – es geht
darum, die Schrecken eines Jahrhunderts
und die Mechanismen der Unmenschlichkeit
zu erfassen und in Zukunft zu verhindern
– in Europa und, soweit möglich, darüber
hinaus.
Eine Kontextualisierung der nationalsozialistischen
Verbrechen ist aus einem anderen
Grund notwendig: Das alte Ehepaar,
das beim Irving-Prozess neben mir saß, gehörte
zu den Überlebenden, aber in wenigen
Jahrzehnten werden auch die letzten
von ihnen gestorben sein. Ich bin mit Tätern
und Opfern aufgewachsen – für meine
Generation sind die Grauen des Völkermords
und seine moralischen Verstrickungen
noch in der eigenen Familie mittelbar
erlebte Geschichte. Für Schüler heute ist
der Zweite Weltkrieg kaum stärker präsent
als der Erste, vielleicht sogar als der Dreißigjährige
Krieg. Er ist längst historisch geworden,
eine Jahreszahl ohne emotionale
Wirklichkeit.
Die verlorene Unmittelbarkeit des Erlebens
eines Ereignisses, das unwiderruflich
zur Geschichte wird, kann kein Pädagoge
wieder herstellen und auch kein Besuch im
Konzentrationslager, wo direkt neben dem
verrosteten Stacheldraht Würstchenbuden
stehen. Für junge Deutsche bestehen keine
persönlichen moralischen Verstrickungen
mehr, wohl aber eine moralische Verpflichtung
eines demokratischen und in
„Wenn die
Erinnerung zu
einem leeren
Ritual wird,
kann sie nur
Entfremdung
schaffen“
Wohlstand lebenden Staates mit einer Geschichte,
in der ein Jahrtausendverbrechen
einen zentralen Platz einnimmt und der
aus eigener Erfahrung heraus Freiheit und
Demokratie als zentral begreift. Die Verbrechen
gegen die Menschlichkeit, die sie
aufbringen, geschehen heute in Afghanistan,
in Syrien und im Sudan. Nur im Kontext
der Gegenwart kann der moralische
Imperativ, der Kern der deutschen Erinnerung
an den Nationalsozialismus, wachgehalten
werden.
Die Frage, ob sich das Andenken an
die Grauen des Völkermords der Deutschen
je „normalisieren“ darf, ist müßig –
es ist längst passiert. Diese Normalisierung
ist keine moralische Frage, sondern
eine biologische und in gewisser Hinsicht,
soweit sie Migranten aus anderen historischen
Traditionen betrifft, die Deutsche
geworden sind, eine soziale und demografische.
Die Erinnerung als leeres Ritual
kann nur Entfremdung schaffen, heruntergebetete
Betroffenheit (eine sehr deutsche
Tugend) wird zum Schutzschild gegen
die Einsicht, dass uns das Erbe des
Krieges und des Mordens dazu motivieren
muss, uns heute für Menschenrechte
und demokratische Freiheiten einzusetzen,
wo immer sie bedroht werden.
Die gute Neuigkeit ist, wie Dana
Giesecke und Harald Welzer in ihrem gerade
erschienenen Plädoyer „Das Menschenmögliche
– Zur Renovierung der
deutschen Erinnerungskultur“ schreiben,
dass die deutsche Erinnerungskultur ihr
Ziel weitgehend erreicht hat. Auch wenn
er seine Thesen in Deutschland vertreten
dürfte, würde sich kaum jemand für
die Ideen eines David Irving interessieren.
Auch wenn „Mein Kampf“ an jedem Kiosk
zu haben ist, wird es die Bundesrepublik
nicht gefährden. Auch wenn es nicht mehr
lebendige Erinnerung ist, hat das Trauma
des Nationalsozialismus und der eigenen
Schuld die deutsche Gesellschaft nachhaltig
und positiv geformt.
Die Europäische Gemeinschaft ist ein
Kind des Traumas von Europas zweitem
dreißigjährigem Krieg, 1914 bis 1945. Die
Krise der EU stellt die Wirklichkeit von
beinahe drei Generationen Friede, Wohlstand
und Integration infrage und lässt
Stimmen lauter werden, die zurückwollen
zur D‐Mark, zum Nationalstaat und zum
Nationalismus. Wenn wir Hitler und sein
toxisches Buch weiterhin dämonisieren,
stehlen wir uns aus der historischen Verantwortung
Deutschlands, die letztlich zu
der energischen Unterstützung eines föderalen
Europa und dem Ende der miteinander
konkurrierenden Nationalstaaten führen
muss. Wenn wir den Blick auf unsere
Vergangenheit durch Verbote einschränken,
schaffen wir die Illusion, das Verbotene
sei eine Wahrheit, eine Zukunftsvision,
die „das Establishment“ unterdrücken
will. Durch solche Tabus, nicht durch offene
Diskussion, gefährdet man auf Dauer
die Demokratie.
Auch und gerade im Lichte eines neuen
Geschichtsverständnisses, das sich einem
systemischen Verständnis des 20. Jahrhunderts
und seiner Verbrechen verpflichtet
fühlt, wird die europäische Krise für
Deutschland zu einer Herausforderung,
sich für eine Ausweitung von Integration,
Demokratie und Freiheit in Europa einzusetzen.
Philipp Blom ist Historiker
und Autor. Seine Bücher „Der
taumelnde Kontinent“ und
„Böse Philosophen“ wurden
mehrfach ausgezeichnet
Foto: Peter Rigaud
28 Cicero 11.2012