Antike Philosophie: Platon - Mathematik ... - Griechische Antike

Schon während wir noch in unserer Unterredung waren, hatte Thrasymachos
wiederholt Anstalt gemacht zu Worte zu kommen, war aber von den
Nebensitzenden daran gehindert worden. Denn sie wollten sich in dem
Anhören des Gesprächs nicht stören lassen. Als wir, nach meinen letzten
Worten, eine Pause machten, hielt er nicht länger an sich, sondern krümmte
zum Sprung zusammen wie ein wildes Tier und stürzte sich auf uns wie eine
Beute. Ich und Polemarchos, wir waren wie betäubt vor Schreck. Er aber rief
mitten unter uns hinein: „Was für ein elendes Geschwätz, Sokrates, ist es, an
das ihr euch nun so lange verloren gebt! (...)“(Der Staat; St. 336) 104
Im folgenden zeigt sich THRASYMACHOS als eine Person von geradezu erschreckender
Amoralität, die aber (wen wundert es?) von SOKRATES spielend leicht in die Schranken
verwiesen wird.
Kommen wir zum Hauptthema zurück: Der oben schon angesprochene Übergang von der
Frage Was ist Gerechtigkeit? zur Frage nach dem gerechten (idealen) Staat ist aus
moderner Sicht nicht ganz so naheliegend, wie es Platon erscheinen lassen will.
Bevor das Wesen der Gerechtigkeit bestimmt wird, weist Sokrates darauf hin,
daß man von Gerechtigkeit nicht nur beim Menschen redet, sondern auch
beim Staat; im Falle des Staates, meint er, ließe sich aber leichter erkennen,
worin sie besteht (368e). Für die Griechen gab es keine scharfe Grenze
zwischen Ethik und Politik, moralisches Verhalten war für sie richtiges
Verhalten in der Gemeinschaft der Polis, und nur in guten sozialen
Verhältnissen konnte sich nach ihrem Verständnis Tugend entfalten. Das
Thema Gerechtigkeit wird aber dann vom Thema des idealen Staates
weitgehend verdrängt. Ginge es um Gerechtigkeit im Fall des einzelnen
Menschen, so hätte man deren Wesen, so wie Platon es sieht, leicht ohne den
langen Umweg über die Organisation des Staates bestimmen können. Zudem
reden wir ja in einem anderen Sinn von Gerechtigkeit beim Verhalten
einzelner als von der Gerechtigkeit von Gesetzen, der Verteilung von Gütern
und Lasten oder der Machtverteilung. Platon geht aber offensichtlich von dem
Prinzip aus unum nomen, unum denominatum – jedes Wort steht in all seinen
Verwendungen für ein und dieselbe Sache. 105
Der platonische SOKRATES sieht im idealen Staat nicht etwa eine Institution, die auf einen
(wie auch immer näher charakterisierten) fairen Ausgleich zwischen den konkurrierenden
Interessen seiner Bürger zielt, sondern Ziel des idealen Staates ist das Gemeinwohl.
Allerdings ist auffällig, dass Platon keinen Anlass sieht, das Wesen des Gemeinwohls
erörtern zu lassen. An diesem Thema hat er ein erstaunlich geringes Interesse.
Wesentlich mehr Aufmerksamkeit erhält dafür der Punkt, dass dieser ideale Staat (der ja
angeblich einem nicht näher bestimmten Gemeinwohl dienen soll) auf jeden Fall vor
innerer wie äußerer Bedrohung geschützt werden muss. 106
Der ideale Staat (Kallipolis), wie ihn SOKRATES entwickelt, ist in Stände gegliedert. Diese
ständische Organisation ist zwar nicht gänzlich undurchlässig, aber trotzdem die klar
dominierende Sozialstruktur des idealen Staates. Es werden zunächst zwei Stände
unterschieden:
● Der Stand der Produzierenden und Gewerbetreibenden (Bauern, Handwerker, etc.)
● Die Wächter
Man begeht keinen erheblichen Fehler, wenn man die Wächter als Kriegerkaste auffasst,
die sowohl für die innere wie äußere Sicherheit des idealen Staates zuständig ist. Sie sind
die einzigen Waffenträger des Idealstaats. Dabei wird Frauen im Rahmen dieser
Kriegerkaste eine durchaus größere Teilnahme am öffentlichen Leben zugebilligt, als dies
104 Platon: Sämtliche Dialoge. Bd V. Übersetzt von Otto Apelt. Hamburg: Meiner Verlag 1988. S.16
105 F. v. Kutschera: Platons Philosophie Bd 2. Paderborn: Mentis Verlag 2002. S. 74f (Hervorhebungen im Text)
106 Jedem, der etwas mit der Ideengeschichte politischer Theorien vertraut ist, wird unmittelbar auffallen, dass Platon
hier ein Muster vorführt, das auch in vielen späteren Formen autoritärer Staatstheorien wieder auftaucht.
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