Antike Philosophie: Platon - Mathematik ... - Griechische Antike

Das obige Bordt Zitat fasst das Sonnengleichnis, sowie die im Anschluss von SOKRATES
selbst gelieferte Interpretation knapp und bündig zusammen. Was können wir aus dem
Gleichnis lernen? Jemand, der sich für die antike Geschichte der Optik interessiert, kann
dem Gleichnis zunächst einmal entnehmen, dass es Platon noch für angemessen hielt,
zwischen Sichtbarkeit der Objekte und dem Sehen der Objekte durch unser Auge zu
unterscheiden. Das ist aber sicherlich nicht der Typus von Information, der hier vorrangig
interessiert.
Es werden durch das Gleichnis drei gleichermaßen steile, wie begründungsfrei
vorgetragene Behauptungen präsentiert:
● Die Idee des Guten ist der Grund für die Erkennbarkeit der Dinge;
● Die Idee des Guten aktiviert unser Denken (die Vernunft);
● Die Idee des Guten ist die Ursache des Seins bzw. Soseins alles Existierenden.
Durch Verwendung der Metapher Sonne – ein Ursymbol für Göttlichkeit – und die
(absichtlich eingesetzte?) Dreiheit der Behauptungen bekommt das Ganze einen etwas
religiösen Beigeschmack. 112 Wir sind jetzt aber zumindest deutlich über die Bedeutung die
der platonische SOKRATES der Idee des Guten beimisst informiert.
Man kann das Sonnengleichnis dazu benutzen, um einige für den platonischen SOKRATES
typische Grundüberzeugungen zu beleuchten:
Die Idee des Guten ist die höchste aller Ideen.
Die Welt der Ethik (der nach moderner Sicht die Idee des Guten wohl zuzurechnen
ist) dominiert alle Aspekte des Seins und des Erkennens.
Es gibt keinen prinzipiellen Unterschied zwischen Ethischem und Nicht-Ethischem.
Wir sind dieser Sichtweise schon im Dialog Menon begegnet. Die Seele hat die
Welt der Ideen geschaut und kann sich deswegen (angemessenes Bemühen
vorausgesetzt) gleichermaßen an mathematische Tatsachen (Wie verdoppelt man
die Fläche eines Quadrats?) wie ethische Tatsachen (Was ist das Wesen der
Tugend?) erinnern.
Mit etwas Großzügigkeit kann man das Sonnengleichnis auch als Beleg dafür
heranziehen, dass nur das Denken (und nicht der Gebrauch der Sinne) den Weg zu
echter Erkenntnis ebnet. Schließlich wird nur das Denken, nicht aber der Gebrauch
der Sinne, durch die Idee des Guten aktiviert.
Die Radikalität, mit der der platonische SOKRATES die Idee des Guten zur Grundlage
jedweder Art von Erkenntnis macht, ist für uns heute etwas befremdlich.
Wie läßt sich die Behauptung verständlich machen, daß ohne die Idee des
Guten überhaupt keine Erkenntnis möglich ist und die Idee des Guten insofern
noch über dem Wesen und dem Sein steht? Daß jemand wissen muß, was das
Gute ist, um wissen zu können, was eine bestimmte Tugend ist, ist
unproblematisch (...). Problematisch ist aber die These, daß jemand zur
Erkenntnis von Dingen, die mit Ethik und Moral gar nichts zu tun haben,
wissen muß, was das Gute ist. Spätestens seit Immanuel Kants Unterscheidung
zwischen theoretischer und praktischer Vernunft unterscheidet man zwischen
objektiven Tatsachen und Wertvorstellungen. 113
Man wird hier daran erinnert, dass auch die für uns heute selbstverständlichsten Unterscheidungen
erst einmal gefunden werden mussten.
Kommen wir zum nächsten Gleichnis, dem Liniengleichnis.
112 Die Dreiheit als Ausdruck von Heiligkeit war in der Antike bei religiösen Kulten schon lange vor der Erfindung der
Heiligen Dreieinigkeit durch das Christentum gebräuchlich.
113 M. Bordt: Platon. Freiburg im Breisgau: Verlag Herder. S. 91
-57-