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Jansenismo e antijansenismo nos finais do antigo regime
ainda h ~ ua difficuldade me resta, e vem a ser, se alem dessa liberdade que hé inseparavel da vontade
e lhe hé essencial, existe em nós também essa que se chama de indifferença?
Filopista. Se por liberdade de indifferença se entender h ~ ua liberdade, pella qual a nossa vontade
possa inclinar-se ou para hum ou para outro objecto, à proporção do modo com que lhe são
propostos pella razão ou da maior ou da menor impressão que nella fazem; ninguém poderá negar
que em todos os hom ~ es emquanto viverem neste mundo no meio dos bens e dos males que os cercão
e sujeitos à inconstância que lhes faz querer ora h ~ ua coiza, ora outra, exista essa liberdade
Teotimo. E em que consiste essa liberdade de indifferença que não recuzaes reconhecer? Hé
acazo differente daquella que por modo nenhum quereis admittir, que consiste em podermos sempre
escolher entre dois objectos aquelle que quizermos?
Filopista. Hé grandissima a differença que há entre estas duas liberdades. Porque a liberdade
ou poder que h ~ ua creatura tem de amar hum objecto para que propende; ou seja pello modo com
que a razão o propõe à vontade ou pella impressão que nella forma (cauza) esse objecto; não exige
nem suppõe que no mesmo ponto em que elle se determina a amar esse objecto, possa de repente e
ao mesmo tempo deixar de o amar e amar outro opposto; de sorte que sempre hé livre, ainda
mesmo quando a sua vontade o determina seja ao bem, seja ao mal. Porem a outra liberdade suppõe
e pertende que ainda mesmo existindo ainda (sic) todos os motivos que nos movem a obrar; e
no mesmo momento em que a vontade vai a determinar-se a querer h ~ ua coiza; possa ella absolutamente
determinar-se a querer outra, não obstante os motivos que ainda existem para querer a primeira.
O que de modo nenhum se pode concordar nem com a Graça, a qual nos faz querer o bem,
nem com a concupiscencia que nos leva a querer o mal.
Teotimo. Pois não nos diz o Concilio de Trento que o homem ainda quando hé movido pella
Graça, pode, se quizer, rezistir-lhe e fazer o mal? Assim como por mais forte que seja a paixão que
o puxe (arraste), sempre elle pode não obedecer-lhe e fazer o bem?
Filopista. Sim, e hé isso h ~ ua verdade conforme ao que nos dizem os Santos Padres que o
homem por mais forte que seja a Graça, que o previna e faça querer o bem, conserva sempre o poder
de fazer o mal immediatamente que a Graça cesse de o mover; mas não no acto em que ainda lho
faz querer. E hé também indubitavel que nos podemos, se quisermos, rezisitir sempre á Graça, por
mais forte que ella seja; pois que se não lhe rezistimos hé porque não queremos; e se o não queremos
hé porque a Graça no-lo não deixa querer, fazendo-nos querer o bem. Ora e pode-se acazo não
querer actualmente h ~ ua coiza, hum bem, que actualmente se quer e se deseja? Com o que fica sendo
igualmente certo que por mais forte que seja a paixão que nos arrasta ao mal, nós podemos não a
seguir e praticar o bem, se a Graça vier em nosso socorro, e for tão forte que vença essa paixão.
Porem dizer que sem o socorro da Graça isto possa ser, seria h ~ ua impiedade Pelagiana, assim como
seria h ~ ua extravagancia o acreditar que a Graça não falta a h ~ ua pessoa que hé dominada pella sua
concupiscencia e por ella arrastrada (sic).
Teotimo. Confesso com effeito que hé tanto mais fácil de concordar com a Graça efficaz e com
a cubiça dominante a primeira liberdade de indifferença seguida pellos Discipulos de S. Thomas, do
que a outra defendida por Molina e seos sectarios, com a qual os Pelagianos combatião a doutrina
de Santo Agostinho sobre a concupiscencia e a Graça. Porem não deixo de confessar tambem que
esta segunda liberdade hé mais natural e mais propriamente lhe compete o nome de liberdade de
indifferença, do que a primeira da qual parece improprio hum semelhante nome.
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