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Rezensionen
Christina aus der Au, Achtsam wahrnehmen. Eine theologische Umweltethik,
Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag 2003
Die Zeit zahlreicher Veröffentlichungen zur Umweltethik ist seit den 90er Jahren passé.
Die Begeisterung für die Natur einerseits und das Betroffensein angesichts drohender ökologischer
Katastrophen andererseits, Ökofeminismus und Ganzheitlichkeit und die Eintragung
theologischer Begriffe in die Natur (z.B. „Auch Tiere haben eine Seele”, „Der Mensch
ist für die Umwelt aufgrund seiner Gottebenbildlichkeit verantwortlich”) hatten ihre Zeit
gehabt. Was veranlasst Christina aus der Au im Jahr 2003, ein Buch zu veröffentlichen, in
dem sie erneut die Thematik aufgreift, ohne in die Moral und Ideologien früherer Entwürfe
zum Thema abzugleiten? Es ist genau dies: Einen Entwurf zur Umweltethik vorzulegen,
der nicht vom Gedanken getragen ist, wie die Menscheit überleben kann, die auch nicht
beansprucht, Regeln und Begründungen für eine sittliche Orientierung aufzustellen, sondern
der eine spezifische Form anbietet, sich selbst, die anderen Menschen und die nichtmenschliche
Umwelt wahrzunehmen. Um es vorweg zu nehmen: Die Autorin wird diesem
Anspruch gerecht und schließt mit ihrem Buch tatsächlich eine Lücke in der bisherigen
Literatur zum Thema. Dafür reflektiert die Verfasserin zunächst die Debatte zwischen den
sog. „Individualisten” (Kap. 1) und „Holisten” (Kap. 2) in der Umweltethik:
Das Problem der „Individualisten” ist, dass sie für das Individuum in der Natur Werte
und Handlungsanweisungen postulieren, die gerade nicht von der Umwelt ausgehen und
die somit die Interaktion zwischen Organismen, ihr Werden und ihr Wechselspiel mit
anderen biologischen Systemen außer Acht lassen.
Umgekehrt liegt die Gefahr der „Holisten” genau darin, dass sie das Individuum
zugunsten eines Biosystems ausblenden und den Einzelnen dem Ganzen opfern. Den
„Holisten” kann man zurecht eine gefährliche Nähe zum Totalitarismus vorwerfen. Sie
haben neben diesem philosophischen Problem auch die theologische Frage zu klären, wie
man systemische Ganzheiten als von Gott geschaffen lieben kann. Paradoxerweise vermögen
es gerade die „Holisten”, die doch die Erkenntnisse der Naturwissenschaft mit der
Theologie in Einklang bringen wollen, nicht, die Theodizeefrage von „Fressen und Gefressen
werden” in der ganzheitlichen Wahrnehmung der Natur zu lösen. Schließlich richtet
sich an die „Holisten” die Kritik, dass es das Ökosystem nicht gibt, sondern dieses jeweils
von der Definition des Menschen abhängt und selbst permanenten Änderungen unterworfen
ist. Wenn für Biotope, Landschaften und Flüsse dasselbe Recht gilt wie für einen einzelnen
Menschen, dann geschieht hier argumentativ nichts weiter als eine Ausweitung des
Individualismus auf ein Ökosystem.
Aus der Au sucht nun nach einem dritten Weg zwischen Individualismus und Holismus:
eine Sichtweise des Individuums, das sowohl seine eigene Identität hat als auch
zutiefst mit seiner Umwelt verbunden ist; eine Wahrnehmung des Ganzen, indem sowohl
ökologische Abhängigkeiten ernst genommen werden als auch der Andersheit des Anderen