2014-04

in diesem Beitrag beschäftige ich mich (nur!) mit der rein
philosophisch-theologisch ausgerichteten ethischen Frage
nach einem selbstbestimmten Sterben und Tod. Haben wir
Menschen das Recht und die Freiheit, das Ende unseres persönlichen
Lebens selbst zu bestimmen, oder gibt es so etwas
wie eine Pflicht zu leben, sowohl Gott als auch der Gesellschaft
gegenüber? Diese kontroversen Positionen ziehen sich
wie ein roter Faden bis heute (nicht nur) durch die abendländische
Geistesgeschichte. Ganz aktuell (Herbst 2014) finden
sie bei uns in Deutschland ihrenAusdruck in der anhaltenden
Bundestagsdebatte über eine Neuregelung des Gesetzes zur
Sterbehilfe, in der der sonst übliche Fraktionszwang aufgehoben
ist, sodass jeder Bundestagsabgeordnete frei seinem
eigenen Gewissen folgen kann.
Nicht zuletzt bedingt durch den rasanten Fortschritt in
der Medizin und den vielfältigen Folgen des demografischen
Wandels, scheint es mir sinnvoll zu sein, die Frage nach der
Selbstbestimmung am Ende unseres Lebens in zwei unterschiedlichen
Situationszusammenhängen zu betrachten, zu
denen es wiederum eine Vielzahl von ethischen Positionen
gibt. Zum einen geht es um den, nennen wir ihn „klassischen“
individuellen, selbst ausgeübten Suizid einer einzelnen Person,
zum anderen um den begleiteten Suizid, der heute vor
allem als (ärztlich) „assistierter Suizid“ diskutiert wird.
Der „klassische“ Suizid
Wenden wir uns zunächst dem „klassischen Suizid“ zu
und werfen einen kurzen Blick zurück in die Antike. Dabei
stellen wir fest: Schon damals wurde der Suizid kontrovers
diskutiert. Zwei krasse gegenteilige Positionen mögen dies
verdeutlichen. So schrieb der griechische Philosoph Hegesias
von Kyrene, der um 300 v.
Chr. lebte und den Spitznamen der
„Selbstmordprediger“ (der zum Tode
Überredende) hatte, dem Einzelnen
das Recht zu, sich umzubringen
und begründete dieses Recht mit
dem Elend der menschlichen Existenz.
Das menschliche Leben, so
seine radikale Auffassung, habe an sich keinen besonderen
moralischen Wert. Außerdem könne man im Leben niemals
wahre Glückseligkeit erlangen. Er war der Auffassung: So
wie wir selbst bestimmen, wie wir unser Leben gestalten und
einrichten, so muss es auch von unsere Entscheidung abhängen,
wann und wie wir sterben wollen. Seine Ausführungen
müssen dabei derart überzeugend gewesen sein, dass seine
Vorträge in Ägypten verboten wurden, weil sich viele Zuhörer
das Leben nahmen. 2)
Eine völlig gegenteilige Position vertrat Platon (427–
347 v. Chr.). Er hielt den „Selbstmord“ für moralisch
unerlaubt und vertrat die Ansicht: „Man hat auf seinem
Posten auszuharren – Wir ‚gehören‘ nicht uns selbst und
daher dürfen wir nicht über uns selbst verfügen“ – „Aus
dem Leben zu scheiden, das ist so lange nicht erlaubt, bis
der Gott irgend eine Notwendigkeit dazu verfügt hat“. 1) –.
Von daher verlangt die verwerfliche (geglückte!) Tat für
Platon eine Form der Sühne und Bestrafung, die in den
Reinigungs- und Bestattungsriten ihren Ausdruck finden
muss. Der „Selbstmörder“ soll ruhmlos, an einem einsamen
Platz, auf unbebautem und namenlosem Gelände beigesetzt
werden, um damit die ethisch begründeteAblehnung äußerlich
sichtbar werden zu lassen. Diese Aufforderung Platons
ist so etwas wie eine Legitimation und Rechtfertigung des
später aufkommenden Christentums, bis weit in die Neuzeit
hinein, den Leichnam eines Selbstmörders auf keinen Fall
in geweihter Erde beizusetzen, sondern irgendwo, meist außerhalb
der Stadtmauer, namenlos zu verscharren.
Aber auch Sokrates (470–399 v. Chr.) verurteilt den
„Selbstmord“ Für ihn ist der Mensch ein Wesen, … „das sich
in einer Festung befindet, aus der sich zu entfernen ihm nicht
erlaubt ist. Sich selbst töten hieße demnach, sich unerlaubterweise
aus der Festung zu befreien und davonzugehen.“ 1) Aristoteles
(384–322 v. Chr.), ein Schüler Platons, lehnt den
„Selbstmord“ ebenfalls ab, begründet seine Ablehnung aber
nicht wie Platon moralisch-religiös (transzendent) sondern
fragt, ob man sich selbst überhaupt ein Unrecht zufügen könne.
Er ist der Auffassung, da der Staat den Selbstmord nicht
ausdrücklich gebietet, ist er verboten, denn für ihn ist grundsätzlich
alles verboten, was vom Staat nicht ausdrücklich
geboten ist. 1) Außerdem hält Aristoteles den „Selbstmord“
für eine feige Tat: „Den Tod suchen, um der Armut oder
einem Liebeskummer oder sonst etwas Bedrückendem zu
entgehen, das ist nicht tapfer, sondern vielmehr feige. Es ist
Weichlichkeit, sich den Härten des Lebens zu entziehen“. 3)
So etwas wie eine Türöffnerfunktion für das Recht
auf einen selbstbestimmten Tod nahmen die Philosophen
der stoischen Denktradition (Stoa) mit ihrer weitaus liberaleren
Position ein. Für sie können „... Lebensumstände
eintreten, die es angebracht erscheinen lassen, dem Leben
ein Ende zu setzen. Liegen die
Platon: Man hat
auf seinem Posten
auszuharren
entsprechenden Umstände vor,
dann gebietet es, wie die Stoiker
lehrten, gewissermaßen der Logos
selbst, freiwillig das Leben
zu verlassen“. 1) Gründe hierfür
sind: – die Aufopferung für das
Vaterland, – sich der Gewalt und
unsittlichen Handlungen eines Tyrannen entziehen, – wenn
eine langwierige Krankheit den Leib daran hindert, der Seele
als Werkzeug zu dienen, – eine große Armut und Mangel
an Nahrung, – auftretende Geisteskrankheiten.
Halten wir mit diesem kurzen Blick in die Antike fest:
die großen und bekannten Philosophen der damaligen Zeit
lehnten den Suizid, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen,
überwiegend ab. Für sie gab es keine Rechtfertigung
des Menschen, sein Leben selbstbestimmt zu beenden.
Erste Einsprüche kamen von den Stoikern und ihre Einstellung
zu einem „wohlüberlegten Freitod“.
Die Prüfsteine: Gott – Gesellschaft – Natur
Verfolgt man in der Geschichte der abendländischen Philosophie
ihre Auseinandersetzung mit dem Suizid, (wozu
das im Quellennachweis genannte Buch von Dr. Friedhelm.
Decher bestens geeignet ist), so ist zu erkennen, dass &
4/2014 durchblick 65