familias transnacionales colombianas - Observatorio de Migraciones

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FAMILIAS TRANSNACIONALES COLOMBIANAS:
NIVEL DE ACULTURACIÓN Y VIDA FAMILIAR VISTAS DESDE LAS DOS ORILLAS.
ha ido configurando un sistema de creencias, de valores, de tradiciones, de
actitudes básicas ante la vida que ha ido compartiendo con su comunidad.
El inmigrante al llegar, tiene poco equipaje material, pero trae consigo
su bagaje cultural y su propia historia, trae también el recuerdo y la añoranza de
los vínculos afectivos, con su familia, con sus amigos…, con sus gentes. No
obstante, este proceso paulatino, va a quedar en suspenso porque en pocos días,
tras la reubicación en el país de llegada, él y la inmigrante, van a entrar en contacto
con nuevas costumbres, con un nuevo modo de ser y estar en el mundo, mundo al
que en mayor o menor medida tendrán que dar respuesta. Probablemente primero
tendrán que conocer y familiarizarse con el espacio físico, y con la lengua, con las
oficinas de inmigración y de ocupación, pero pronto entrarán en contacto con
nuevos valores y costumbres y tratarán de comprenderlos; más tarde tendrán que
decidir en qué medida van a hacer lo nuevo propio y en qué medida van a tener que
renunciar a lo que, hasta ahora, habían vivido como lo único. La reubicación en el
país de llegada supone también entrar en contacto con nuevas gentes, de modo
que pronto tendrán que optar por aislarse o por tejer una nueva red social de
ocio, de trabajo, de aprendizaje, de comunicación y de apoyo.
2.2_ La aculturación como proceso bidimensional
El análisis del proceso de asimilación cultural, cobra una importancia
especial en el estudio de la emigración, siendo el término aculturación el que
se utiliza con más frecuencia para referirse al cambio que genera en las personas
inmigrantes el contacto con la cultura de acogida. Este proceso va a
desencadenar, no sólo cambios externos, sino también internos. A veces se
cambian sólo las conductas en su faceta más visible, como las comidas, o se
cambian sólo en los escenarios públicos, se utiliza el nuevo idioma para hacer
más cercana la comunicación en la calle o en el trabajo. Pero pueden cambiar
también los hábitos en la vida privada, y a veces hasta se cambia el estilo de
comunicación y el modo de pensar y de sentir. En ocasiones la asimilación puede
llegar incluso a hacer experimentar una nueva identidad, o por el contrario
otras veces el proceso se bloquea y ante la extrañeza y el rechazo de lo nuevo las
mujeres y hombres inmigrantes pueden llegar a vivir aislados en sus viviendas, o
refugiarse en guetos de compatriotas o de inmigrantes, levantando mundos
paralelos, y hasta pueden llegar a construir mundos enfrentados a la cultura y las
gentes del país al que llegaron.
Los estudios sobre el proceso de aculturación en la población
inmigrante han ido analizando y seleccionado las dimensiones culturales
más relevantes para entender lo que reconocemos como proceso de
aculturación, y entre estas dimensiones el idioma aparece como una de los más
relevantes rasgos distintivos. La lengua es un instrumento de pensamiento y es
también un medio para acceder a la cultura y para permitir la comunicación entre
las gentes; de ahí que sea relevante conocer en qué medida los y las inmigrantes
utilizan la lengua del país de acogida, y si la utilizan en el ámbito público o también
en el privado. También es significativo conocer el idioma habitualmente utilizado
para acceder a los medios de comunicación y a la lectura y si lo utilizan en el
diálogo interno y en sus reflexiones más intimas (Schwartz, Zamboanga y
Hernández, 2007).
En el caso de la emigración entre países de habla hispana, es obvio
que la lengua compartida facilita la comunicación, de hecho es la lengua
común lo que ha animado a venir a España a muchos inmigrantes colombianos.
No obstante, hay que matizar la existencia de diferencias de vocabulario y de
sintaxis, que pueden generar algunas dificultades de comprensión, si bien son
sobre todo los elementos paralingüísticos, -la fonética y la entonación- y el
estilo de comunicación, los que confieren a cada grupo peculiaridades que
nos permiten reconocer que nuestros orígenes son diferentes.
Entre los elementos culturales figuran también los hábitos de la vida
cotidiana -las comidas, la ropa, los perfumes, la decoración del hogar, la música-, y
el modo de comportarse en los diferentes escenarios sociales -en la calle, en el
trabajo, en un comercio, en una fiesta-. Otros elementos culturales más
excepcionales, como las tradiciones y rituales, las diversiones de fin de semana,
los encuentros entre amigos, la celebración de la Navidad o del día de la madre
son rasgos distintivos que van asociados a cada cultura.
En realidad muchas de estas manifestaciones externas, son el reflejo de
un sistema de valores y creencias religiosas actuales, de ideologías actuales o
simplemente de tradiciones distintas que arrancan de la historia colectiva y que,
en última instancia, configuran actitudes vitales básicas, como la percepción de
discriminación, el estatus de género, la socialización, la afiliación social o la
propia identidad cultural, (Zane, 1998; Marin, G., 1993), la identidad étnica (Cuellar,
Nieberg, Maldonado y Roberts, 1996), o la red de relaciones sociales, incluidas
las relaciones sociales étnicas (López-Báez, 1997)
Este proceso de aculturación se entendió en principio como un
proceso unidimensional (Gordon, M.M. 1964), bipolar en el que la asimilación de
la nueva cultura se asociaba a la pérdida de la cultura propia, de modo que cada
persona inmigrante podía ubicarse sólo en un punto de un continuo en cuyas
extremos se hallaban la cultura de origen y la cultura de acogida. Siguiendo a
Castellá (2003) la biculturalidad se produce cuando, situada en mitad del
continuo, la persona ha interiorizado las dos culturas de modo similar. En
realidad el modelo parte de una exclusión mutua ente las dos culturas.
Además del modelo se desprende, al menos implícitamente, que siendo el
camino deseable el de la integración social, ésta sólo puede lograrse a costa de
dejar atrás la cultura de origen. En el modelo subyace también el convencimiento
de que la cultura de acogida no es susceptible de cambio, como el que se
produce al incorporar los elementos culturales de la población inmigrante, lo que
a su vez implica un supuesto de valor asociado a la cultura mayoritaria. No queda
ningún resquicio, como diría E. Fromm (1994), para ninguna patología de la
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