familias transnacionales colombianas - Observatorio de Migraciones

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FAMILIAS TRANSNACIONALES COLOMBIANAS:
NIVEL DE ACULTURACIÓN Y VIDA FAMILIAR VISTAS DESDE LAS DOS ORILLAS.
origen puede llevarnos al enfrentamiento con una parte importante de nuestra red
social, incluida la propia familia, y puede terminar en una homogeneización no
deseable porque debilita el logro de una identidad social diferenciada.
No podemos olvidar que la vía de la oposición o rechazo de una cultura
o comunidad hacia otra implica una relación circular entre ambas, es decir,
que la aceptación o rechazo que como inmigrantes tengamos hacia el país de
acogida está condicionada por la aceptación o rechazo que el país de acogida
tenga respecto a la comunidad inmigrante. Obviamente yo rechazo con más
probabilidad si me siento rechazado por los otros, si percibo su infravaloración,
bien sea éste un rechazo simbólico, verbal o fáctico, bien sea un rechazo en las
relaciones informales cara a cara o en las institucionales. El rechazo puede
manifestarse por acción o por omisión, como sucede cuando no se ofrecen
oportunidades de integración, -educativa, sanitaria, laboral o de esparcimiento- o
cuando bloquea con la indiferencia el derecho a la participación ciudadana.
Conscientes de que el pluralismo cultural y las diferencias en aculturación
pueden derivar en situaciones de enfrenamiento racial, Carpenter, Zárate y Garza
(2007) utilizan dos estrategias de intervención con varios grupos étnicos para
favorecer actitudes mutuamente favorables; una estrategia está centrada en el
grupo, y se ocupa de hacer las diferencias culturales visibles, y otra estrategia está
centrada en la persona y busca cualidades y puntos débiles de las personas de
ambos grupos. Ambas pretenden reducir el prejuicio entre grupos. Ambos tipos
de intervención, aplicados simultáneamente, reducen el prejuicio de manera
similar en todos los grupos, siendo sus resultados generalizables. La primera
estrategia es útil para todos los grupos mientras que de la segunda sólo se
benefician algunos -americanos blancos, y de origen mejicano tanto de
nacionalidad mejicana como inmigrantes mejicanos- resultado que es un estímulo
para seguir avanzando en esta línea.
Si nos situamos en la perspectiva de la sociedad de acogida, en una
sociedad multicultural, tenemos que analizar nuestras actitudes como individuos
y como grupo. Nuestra posición de ciudadano en un país democrático nos asigna
una responsabilidad individual, a partir de la cual se hace difícil sostener el rechazo
a otro ser humano y se hace difícil mirar hacia otro lado cuando percibimos que
se vulneran los derechos de otros seres humanos. Nuestro estatus de ciudadanos
nos permite asociarnos, reivindicar y trabajar con otros por un modelo social
global más justo.
Pero mi estatus de ciudadano, me da también voz y voto para reclamar
políticas sociales justas equitativas y solidarias, políticas económicas que repartan
los recursos y no que agranden las diferencias, políticas sociales que promuevan
un desarrollo global del ser humano y el respeto a todos sus derechos, políticas
educativas que fomenten el conocimiento de otras culturas, la tolerancia hacia lo
diferente, la negociación en la resolución de los conflictos y el respeto a todo ser
humano, políticas asistenciales que protejan a los más débiles.
No obstante la integración, que en principio se asocia a menores
conflictos entre grupos, se puede entender de dos modos, como especie de
“puré” donde todas las culturas contribuyen a generar un nuevo modelo cultural que
incluye elementos de todas ellas borrando los limites entre culturas; o bien puede
entenderse como una “ensalada” donde ningún ingrediente pierde su sabor y
donde se respetan la diferencias de cada grupo. Esta última vía fortalece los límites
entre las culturas lo que resulta especialmente beneficioso para los grupos
minoritarios que fortalecen así su identidad étnica. Armonizar la diferenciación con la
asimilación cultural es la vía que aparece como más prometedora.
Dovidio (Dovidio, Gaerter y Validwzic, 1998) y Wolsko, Park, Judd y
Wittenbrink (2000) centra la intervención en dos enfoques relativamente diferentes
pero ambos con efectos positivos: La interculturalidad entendida como la
inclusión de la cultura del grupo como parte de una categoría superior, -la
humanidad-. Al tiempo que se reconoce el pluralismo cultural centrado en dar a
conocer y valorar a los elementos positivos que cada cultura aporta, detectando
también los elementos comunes y donde las diferencias se basan en unos
principios ideológicos más que culturales.
Si nos situamos en la perspectiva de todos los grupos culturales, lo
importante es que la aproximación se produzca en torno a los derechos
humanos, logrando como indica Elizalde (2003), un desarrollo sostenible que es
el desarrollo que no se centra sólo en satisfacer las necesidades materiales y
económicas, sino que trata de dar respuesta a todas las necesidades humanas de
todos los seres humanos, de nuestras generaciones y de las generaciones futuras.
Este es sin duda el mejor modo de entender la globalización.
2.4_ Políticas sociales a favor de la aculturación
La integración de los y las emigrantes encuentra en el biculturalismo la vía
de solución más adecuada, pero ya que consideramos que este biculturalismo es
un proceso interactivo entre la cultura minoritaria y la mayoritaria, debe resaltarse
la relevancia de las políticas sociales y educativas existentes, tanto a nivel
local, como a nivel autonómico o nacional, políticas que deben dirigirse tanto
a la población inmigrante como a la propia población autóctona. Se necesitan
programas formativos y de prevención, programas específicos dirigidos hacia los
sectores de riesgo y programas de intervención y asesoramiento para los sectores
más desfavorecidos.
Las políticas sociales deberían concretarse, en programas de
formación dentro y fuera de la educación formal, en programas de formación
en idioma, y cultura en general, y en formación profesional, asesoramiento legal,
laboral e información sobre los recursos sociales, materializándose en apoyos
paliativos en los sectores de menos recursos y/o socialmente excluidos.
Se requieren programas de información y formación destinados a todos
los ciudadanos, a desarrollar tanto en escuelas, como en asociaciones, en
centros de ocio, en la calle o en los medios de comunicación. Pero además
de la información y formación hacia la tolerancia es necesario fomentar e
incentivar la formación de grupos interculturales de diversos intereses, deportivos,
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