familias transnacionales colombianas - Observatorio de Migraciones

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FAMILIAS TRANSNACIONALES COLOMBIANAS:
NIVEL DE ACULTURACIÓN Y VIDA FAMILIAR VISTAS DESDE LAS DOS ORILLAS.
En esta línea (Schwartz y cols, 2007) comentado el trabajo de Rudmin
(2003) resaltan que este proceso de aculturación que ya hemos considerado
como bidimensional, puede verse bloqueado por el rechazo mutuo, de modo
que según sus estudios, los jóvenes y adolescentes latinos al asimilar los valores
y costumbres americanas pueden recibir las críticas y el rechazo de su propia
familia. Al tiempo, en su intento de mantener su legado cultural de origen, pueden
sufrir el rechazo de la comunidad de acogida. Estas situaciones son no sólo un
obstáculo, sino que se convierten en el desencadenantes un desajuste
psicológico que asume diferentes manifestaciones.
Cabe otro posicionamiento más universal, el que asume una actitud
reflexiva, crítica y selectiva con ambas culturas, y que nos llevaría a valorar los
elementos culturales que respeten los derechos humanos y que optimicen el
desarrollo humano global, sea cual sea su cultura origen; al mismo tiempo nos
llevaría a conocer, tolerar y respetar otras muchas diferencias, permitiendo una
globalización multicultural y de valores múltiples. Se trata de armonizar la
integración con la diversidad tomando como criterio el valor de todo ser humano
y el respeto a los derechos de todos.
Barker (1996) resalta el carácter dinámico del proceso de aculturación
en donde el inmigrante se encuentra tratando de armonizar la fuerzas que le
llevan a mantener su propia identidad y las que le empujan a integrarse; vincularse
a sus orígenes fortalece su sentimiento de pertenencia y su identidad, mientras
que aproximarse a la nueva cultura facilita sus logros económicos, laborales,
sociales así como la consecución de la ciudadanía de pleno derecho. El proceso
requiere de una negociación probablemente continua entre ambos modelos,
aunque el camino no sea siempre sereno ni armonioso, sino que más bien como
indica Araujo (1996) se pase por unas fases dulces y por otras de ira y rabia ante
no pocas dificultades y fracasos. Podríamos añadir que no siempre se trata de un
cambio lineal, sino que podemos encontrar que las etapas se repiten cíclicamente,
y también podemos encontrar, no pocos casos en donde el retorno al país de
origen es la meta final.
No obstante, hay quien interpreta aculturación en un sentido más
limitado, como sucede con (Schwartz y cols, 2007) que la reducen a la
utilización de la lengua y conductas manifiestas propias de una cultura de
llegada, siendo un constructo independiente a la identidad cultural, término que
incluye valores creencias y costumbres explícitos y manifiestos en el ámbito
público, por lo que se considera posible que una persona asuma un alto nivel de
aculturación por ejemplo occidental en el trabajo y en el ocio, a pesar de que su
identidad cultural sea claramente oriental.
Cuando la aculturación se entiende sólo como asimilación de la cultura de
acogida la relación entre ajuste psicológico y aculturación suele se curvilínea,
(Escobar y Vega, 2000) de modo que a altos niveles de aculturación corresponden
tanto altos niveles de estrés y problemas de salud mental como una buena
adaptación psicológica.
El biculturalismo supone el conocimiento del sistema de creencias y
valores de ambas culturas y la habilidad para desenvolverse en dos tipos
escenarios, dominando el lenguaje y las habilidades sociales que permitan la
comunicación con ambas comunidades y que generen actitudes positivas entre
ambas. Como indican La Framboise, Coleman y Gerton (1993), las minorías que
nunca han vivido su herencia cultural y que dejan fuera su cultura pueden ser
excesivamente dependientes de otros, y en el caso de los padres que educan sin
tener en cuenta sus orígenes, las carencias pueden influir las actitudes que los
hijos tienen hacia esa cultura de origen.
Estos argumentos estratégicos justifican la conveniencia de mantener
el propio legado cultural, que se añaden a las razones emocionales que nos
llevan a no perder los vínculos con nuestra propia historia, con nuestros orígenes
familiares o con nuestro legado cultural. Otra razón para mantener la cultura de
origen es la relacionada con la construcción de la propia identidad, tarea en la que
la familia de origen, como grupo de pertenencia sumergido en la propia cultura,
desempeña, como veremos en apartados posteriores, un papel crucial.
Existen además razones para mantener la propia cultura y para cambiarla,
porque aunque respetemos y propiciemos la diversidad cultural, y el derecho de
cada pueblo a elegir su propio destino y a regular su propio proceso de cambio,
no podemos caer ni en posturas maniqueas ni en un relativismo cultural
indiscriminado, y ello porque consideramos en primer lugar que no todas las
culturas ofrecen una cosmovisión ni una organización igualmente respetuosa con
los derechos humanos, ni igualmente comprometida con el desarrollo sostenible
de todos y todas y en segundo lugar porque todas las culturas tienen elementos
valiosos y censurables.
No obstante, en este dilema entre las dos culturas, no cabe duda que la
mayor fuerza la ejerce la cultura del país de llegada, en parte porque es la cultura
mayoritaria, pero también porque la asimilación ofrece una bonanza económica,
una seguridad y un bienestar que son los que ya ejercieron un efecto llamada en
la decisión de emigrar. Pero es precisamente porque existe esta fuerza a asimilar
lo nuevo, por lo que no hay que olvidar los valores inherentes al propio legado
cultural.
Como ejemplo representativo de los valores de la cultura de origen
podemos citar el estudio llevado a cabo con mujeres embarazadas, mejicanas
inmigrantes en USA (González Castro y Coe, 2007). Ellas, a pesar de su alto nivel
de pobreza y su bajo nivel de aculturación parían hijos con mejor estado de salud
que la población autóctona de estatus similar. Estos resultados, no esperados,
que se interpretaron como “la paradoja mexicana”, no eran más que el reflejo de
los valores de la cultura de origen que censura fuertemente a las mujeres que
consumen alcohol. Se trata pues de un valor inherente a la cultura de origen que
valió la pena mantener.
Desde la perspectiva familiar, y no sólo desde la perspectiva individual,
el análisis del biculturalismo nos lleva a tener en cuenta la sincronía de los
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