Zevallos Aguilar, Juan Ulises, Indigenismo y nación - Cholonautas

vida" (B.T. XXV: 4). 31 Churata sugiere haber interiorizado él mismo los principios de lacosmovisión indígena para que su vida tuviese más sentido. 32La particularidad de la cosmovisión indígena, según Churata, consistía en que enella no existe la separación entre el hombre y las cosas o una jerarquía de valor entre loselementos que constituyen la realidad material. Los componentes espirituales tampocoeran considerados superiores a los materiales. No había una distinción marcada entre lavida y la muerte ni entre lo profano y lo sagrado. En la cosmovisión indígena el hombre ysu pensamiento, los animales y aun los objetos más ínfimos son necesarios eimportantes para interactuar en un constante proceso circular de cambio que se lleva acabo en un espacio sagrado llamado Pachamama o "madre tierra". 33 Esta cosmovisión31 "El indio aún cree en sus zoolatrías maravillosas, aún la noche preñada de astros lehumedece los ojos y llena de terror; su sabeismo ( ... ) o simple heliolatría, permanece siendo sufuente de virtualidad. La reverencia por la waka no ha muerto: esto es, el sentido divino de lascosas sigue siendo el ventanal por donde contempla y se compenetra de la vida. No hay cosechade que no se extraiga el fruto excepcional considerándole un superesfuerzo de Wiracocha, de laNaturaleza -tampoco Schelling sería, porcierto [sic], quien disputara tan lindo descubrimiento"(Churata B.T. XXV: 4).32 "Tu eres un 'hereje', me decía Tata Ulogio... Hereje me decía tata Ulogio porque me viovivir sin ceremonias, sin amor a los animales; el sacerdote de hombres que adoran al animalcasero, que lo tratan con pulcra humanidad, tenía que ver cuán diversa era mi actitud con elanimalito de dios... i Hoy ya no, Tata Ulogio, por fortuna!" (Churata B.I XXV: 4).33 Citemos a continuación una parte clave del argumento de Churata: "Todo es sagrado enla Tierra, y la nube que pasa y el polvo del camino son dueños de una intención vibrante que va aparir en el sensorio; de suerte que obrando -deistamente- en Dios- debemos a la nube y al guijarroel mejor y más puro pensamiento. Acaso quiera decimos con ello el kamili que tanto valenpensamiento o guijarro, y que para los resultados vitales importe lo mismo reir en la claridad ocultadel agua o lanzar chinitas sobre el oleaje que muerde las arenas de la playa, puesto que siendo lavida un todo actuante, sus partes, por ínfimas, no dejan de ser menos necesarias e importantes.Todo es aceptable. Pero lo que no da asidero a duda es que el indio ve en cuanto se le presentaelementos de su propio proceso. No de otra manera se explica su temor de herir la más ínfimapartícula de la Pachamama [Madre tierra], sobre todo de herirla más que con actos, conpensamientos. El mismo en su variedad viviente se considera tierra animada... Los cabellos y uñascortadas de sus muertos son llevados al rincón más oscuro de la chujlla desde donde, como de unpunto interferible, se pondrán en contacto con el 'ánimo' que vive anegado en el todo supremo yviviente de la Tierra. Es más en el curso de la vida se hace obligatorio para el indio depositar en latierra las setas en que deviene el organismo; así cabellos que se cortan a tiempo con ceremonial"wawata peke ñikuta morokaña" [expresión que equivale al corte del primer pelo del bebé] o searrancan al peinar, indicando, según me parece, que devuelve por anticipado parte de lo que al finde cuentas se devolverá completamente.Sí; estad seguros: quien desprecia a la Tierra es un hereje, tanto como quien desprecia laTrinidad Santísima; pero cuando el indio piensa en cualquiera de estos casos con la palabraterrorífica, es porque si la catequesis católica trocó los nombres del animismo indígena por los determinología dogmática no hirió el fondo de su filosofía, nunca por otra razón. ¿Cómo bebes elagua, dice el kamili, traducidas sus palabras a nuestra jerga compleja, cómo bebes el agua de lafuente sin dar tu corazón a esa obra sensata, sin pensar que el agua, como tú viene de la Tierra?Y tampoco senderos agrios inhiben la floración de misticismo que hace del indio un tipoesencialmente religioso. Cuando se acerca al pukjio [manantial] a beber agua en la cuenca de lamano, lo hace ciertamente con sentimiento divino, y se ahican lleno de fervor y respeto.Por lo que se relaciona con la antípoda, una afanosa tangencial del profesor Richet le hallevado a establecer que todos los fenómenos de orden biológico o espiritual a que estamossujetos, se encierran y completan dentro del sistema planetario de suerte que la esperanza de unavida [ilegible] no es ya de esperarse. ¡Lo que resta es descubrir, saber descubrir, en el peso deléter la calidad del gesto angélico! Y ello, todo ello, según se vé, no defiere de la posición del31