gobierno colonial y sus oficiales [que] aparece consistentemente en las fuentes europeasy andinas coloniales" (Adorno 1992: 389). El indio que escribe de Gamaliel Churata tienesemejanza con "el indio ladino [de la Colonia que] comprendía que la escritura era unainstitución clave de la colonización europea, y entrar en su uso era tomar una posiciónfrente a ella” (Adorno 1992: 393).Las coincidencias entre los personajes indígenas elaborados por los miembros delGrupo Orkopata y los tipos de indio ladino que aparecen en los documentos colonialesnos llevan a concluir que en el contexto regional de los años veinte la herencia colonial seplasmaba también en la tradición literaria. Por otro lado, la pobreza, la marginación y ladominación originadas en la Colonia persistían en la sociedad puneña. Hasta hoy en día,los indígenas de Puno viven un proceso sistemático y constante de marginación social ycultural.3. LA RESISTENCIA INDÍGENA A LA REPRESENTACIÓNLa representación del indígena en las dos narrativas anteriormente estudiadasplanteaba grandes retos a los intelectuales provincianos. Si bien en sus textos noencontramos manifestaciones expresas de querer esconder información, tal como ocurriócuando Rigoberta Menchú se negó a hablar de ciertos aspectos de la culturaguatemalteca para evitar que los dominadores aumentasen su poder sobre los indígenas(Sommer 1992), sí se encuentran menciones a que no se podían desentrañar algunosaspectos de la cultura indígena, ni siquiera con la ayuda de la etnografía. Con elindigenismo ocurría algo similar a lo que sucedió con el orientalismo. Según MahmutMutman, el orientalismo tiene como "objeto de conocimiento" la realidad oriental, pero almismo tiempo esta realidad se caracteriza por su "resistencia al conocimiento" que seexpresa, por ejemplo, en el misterio esencial del lenguaje orientalista (1993: 171). En esesentido, a los escritores-etnógrafos no les ayudó vivir en las "zonas de contacto" ni laamistad y las alianzas que establecieron con los indígenas por la ventaja de sermultilingües y ofrecer una agenda social progresista.Los indígenas puneños no sólo se resistieron organizando rebeliones y reclamandosus derechos sino que desarrollaron una estrategia de sobrevivencia que impidió que susdominadores alcanzaran un conocimiento total de su psicología. Esta estrategia consistióen actuar de manera distinta frente a ellos. Por un lado, tenían una actitud de respeto,sumisión y mutismo frente a los mestizos y blancos. Por otro, cuando se encontraban enel ayllu o en el núcleo familiar eran comunicativos, expansivos y alegres. Este doblecomportamiento, que permitió a los indígenas resistir a siglos de dominación y56
marginación, es un tópico que se encuentra en varios artículos del Boletín Titikaka y quepersiste aún en la antropología andina. 96 Antero Peralta Vásquez es quien mejor define elcomportamiento de los indígenas frente a los extraños. Según él, presentan desde laConquista "una caparazón de defensa contra las miradas escudriñadoras de losdominadores. Desde entonces las variantes de la actividad sicológica del indio sedesenvuelven a puerta cerrada" (B.T. XXX: 1). Más adelante apuntaba que era imposibleque los indigenistas penetrasen esa caparazón construida en siglos, pues los indígenaseran los únicos que podían romperla:El espíritu de raza autóctona cuenta el correr de los siglos, desde el interiorde esa caparazón, que será vulnerada, no precisamente por losindianizantes, sino por los impulsos i explosiones de su propia sangre (1).Al encontrar esta resistencia de parte del indígena, los miembros del GrupoOrkopata reaccionaron de dos modos. En primer lugar, usando frases que le otorgaban alindígena una humanidad diferente, desconocida, impenetrable, como por ejemplo:¡Cuanto sentimiento derrocha esa alma obscura! ¿Acaso en el dolor deese canto ingenuo, no hay una requisitoria contra Dios, contra el destino?(Jaika B.T. XXXI: 1).En otras oportunidades, pese a reconocer que el indígena tenía un doblecomportamiento, lanzaban las interpretaciones más desaforadas sobre su actitud frente almestizo o blanco. Así, utilizaban viejos estereotipos esencialistas que los acercaba a lasposiciones marcadamente antiindígenas. Un ejemplo preciso es la mención que haceAntero Peralta de una apreciación de Enrique López Albújar sobre los sentimientos delindígena en un artículo que explora la relación amorosa entre los indígenas 97 :Estuvo acertado Enrique López Albújar al afirmar que el indio "estima mása su yunta que a su mujer i a sus carneros más que a sus hi¡os".96 José María Arguedas escribe lo siguiente de su trabajo de campo en la sierra durante losaños cincuenta: "Las generaciones jóvenes, relativamente más libres que las generacionespasadas, en contacto más activo con las ciudades, con medios de subsistencia más diversificados,aunque no mucho mejores, y bajo la presión social que considera al campesino quechua o aymaracomo algo inferior y menospreciable, han adoptado una conducta inestable: dinamismo,agresividad, simulación de pasividad y un bien esclarecido tipo de aparente y contradictoriomenosprecio por sus viejas tradiciones" (1976: 183-184).97 Es interesante señalar que este artículo es uno de los primeros que explora el tema y quetiene una introducción bastante parecida a la de un artículo de Luis Millones. Señala lo siguiente."El explosivo ritmo con que crecen las investigaciones sobre la familia y ciclo vital en los Andestiene, sin embargo, notables vacíos. Pareciera que disciplinas tan dispares como la Sociología,Psicología, Medicina o Historia, que normalmente cubren los temas en mención, se ponen deacuerdo en esquivar determinados aspectos cuya importancia tampoco se atreven a disminuir. Eneste caso nos referimos específicamente a la relación amorosa" (1983: 7).57
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