Le Monde de Sophie - Jostein Gaarder (En pdf) - Oasisfle

162 LE MONDE DE SOPHIE
nous arriver, à de rares occasions, de ressentir que nous sommes
ce mystère divin lui-même.
Les images de Plotin rappellent l'Allégorie de la caverne
chez Platon : plus on s'approche de l'entrée de la grotte, plus on
se rapproche de l'origine de tout ce qui est. Mais à la différence
de Platon qui sépare la réalité en deux parties distinctes, la pensée
de Plotin est sous le signe d'une expérience de la totalité.
Tout est un, car tout est Dieu. Même les ombres tout au fond de
la caverne de Platon reçoivent un pâle reflet de l'Un.
Au cours de sa vie, Plotin eut quelquefois la révélation que
son âme fusionnait avec Dieu. C'est ce que nous appelons une
expérience mystique. Plotin n'est pas le seul à avoir eu ce genre
de révélation. Il y a eu de tout temps et dans toutes les cultures
des personnes qui en ont parlé. Le récit de leur expérience peut
légèrement varier, mais on retrouve des traits essentiels dans
toutes ces descriptions. Examinons quelques-uns de ces traits.
La mystique
Une expérience mystique signifie que l'on ressent une unité
avec Dieu ou l'« âme du monde ». Certaines religions insistent
sur le fossé qui existe entre Dieu et la Création, mais le mystique
fait justement l'expérience qu'un tel fossé n'existe pas. La
personne « fait corps » avec Dieu, « s'est fondue » en Lui.
Derrière tout cela, il y a l'idée que ce que nous appelons communément
« moi » n'est pas notre véritable moi. Dans des
moments de fulgurance, nous faisons l'expérience d'appartenir
à un Moi beaucoup plus vaste. Certains l'appellent Dieu,
d'autres l'« âme du monde », la « Nature universelle » ou
encore la « totalité du monde ». Au moment de la révélation, le
mystique « se perd lui-même », il disparaît ou se fond en Dieu,
telle une goutte d'eau qui se perdrait elle-même en se mêlant à
l'océan. Un mystique indien s'exprima en ces termes : « Quand
j'étais, Dieu n'était pas. Quand Dieu est, je ne suis plus. » Le
mystique chrétien Angélus Silesius (1624-1677) dit quant à lui
que chaque goutte devient l'océan en se fondant en lui, de
même que l'âme s'élève et devient Dieu.
Tu penses peut-être que ce ne doit pas être très agréable de
« se perdre soi-même ». Je comprends tes réticences. Seulement
voilà : ce que tu perds a infiniment moins de valeur que ce que
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tu gagnes. Tu te perds toi-même dans ta forme présente, mais
tu prends aussi conscience que tu es quelque chose d'infiniment
plus grand. Tu es l'univers. Oui, c'est toi, Sophie, qui es l'âme
du monde. C'est toi qui es Dieu. Même si tu dois renoncer à toimême
en tant que Sophie Amundsen, console-toi en te disant
que tu finiras bien un jour ou l'autre par perdre ce « moi de
tous les jours ». Ton vrai moi, que tu ne peux réussir à
connaître qu'en renonçant à toi-même, est selon les mystiques
semblable à un feu étrange qui brûle de toute éternité.
Mais une telle expérience mystique n'arrive pas toujours
d'elle-même. Le mystique doit souvent suivre le « chemin de la
purification et de l'illumination » à la rencontre de Dieu. Ce
chemin consiste en un mode de vie rudimentaire et en diverses
pratiques méditatives. Et un jour survient où le mystique
atteint son but et peut enfin s'écrier : « Je suis Dieu » ou « Je
suis Toi ».
Nous trouvons des orientations mystiques au sein de toutes
les grandes religions dans le monde. Et il est frappant de
constater à quel point les descriptions que le mystique fait de
son expérience se rejoignent par-delà les différences culturelles.
Ce n'est que lorsque le mystique tente de donner une interprétation
religieuse ou philosophique de son expérience que
l'arrière-plan culturel réapparaît.
Dans la mystique occidentale, influencée par les religions
monothéistes, judaïsme, christianisme et islam, le mystique souligne
qu'il fait l'expérience d'une rencontre avec un Dieu personnel.
Même si Dieu est présent dans la nature et dans l'âme
de l'homme, il plane aussi bien au-dessus du monde.
Dans la mystique orientale, c'est-à-dire au sein de l'hindouisme,
du bouddhisme et du taoïsme, il est plus courant de
souligner que le mystique fait l'expérience d'une fusion totale
avec Dieu ou !'« âme du monde ». « Je suis l'âme du monde »,
peut s'écrier le mystique, ou encore « je suis Dieu ». Car Dieu
n'est pas aussi dans le monde, il n'est précisément en aucun
autre lieu que là. En Inde tout particulièrement, il y a eu bien
avant l'époque de Platon de forts courants mystiques. Swami
Vivekananda, qui fît connaître la pensée hindoue en Occident,
dit un jour : « De même que certaines religions dans le monde
nomment athée l'homme qui ne croit pas à un Dieu existant en
dehors de sa personne, nous disons quant à nous qu'est athée