A la recherche du Soi - I. Adhyatma yoga - Yoga taichi 91

flou, d’arbitraire, ni de subjectif là-dedans. Il s’agit vraiment d’une connaissance, d’unescience, transmise généralement de maître à disciple.Peu à peu, l’action va changer, devenir de moins en moins l’expression de motivationssubjectives, devenir de plus en plus impersonnelle. Et c’est dans cette impersonnalité de l’action– l’action juste – que se trouve notre garantie de bonheur. J’emploie très à dessein cemot « bonheur », qui peut être un bonheur profane, c’est-à-dire un bonheur instable, menacé,jamais satisfaisant, ou qui peut être cet ananda, cette félicité ou cette béatitude, que promettenttous les enseignements spirituels.Avant de chercher à deviner en quoi pourrait consister l’action du sage « libéré », il fautd’abord que vous regardiez courageusement en quoi consistent les actions ordinaires et perdiezà cet égard une illusion qui, pour être bien partagée, n’en est pas moins tragique. L’actionordinaire, dont se contente la presque totalité des gens, est une action de marionnette.Vous vous attribuez – et vous attribuez aux autres – une liberté qui n’existe pas. Si vous levoyez et le reconnaissez, vous pourrez commencer à comprendre ce que les hindous appellentle dharma, la loi universelle, l’ordre juste, cosmique ou humain, auquel les êtres non encore« libérés » ont tout intérêt à soumettre leur comportement. Et vous pourrez peut-êtrecommencer à entrevoir comment il est possible de s’affranchir ensuite du dharma et, parl’effacement total de l’ego, devenir à soi-même sa propre loi.Avant d’acquérir des idées justes, il faut d’abord accepter de mettre en question un certainnombre de fausses certitudes. Il faut perdre beaucoup de croyances erronées en ce quiconcerne la capacité des hommes à agir librement.Vous serez d’autant mieux en mesure de comprendre le mot « libération » que vous regarderezen face une vérité inadmissible pour l’ego : le déterminisme, l’absence de liberté,l’enchaînement implacable des causes et des effets. Il pleut aujourd’hui sur l’Auvergne parcequ’il ne pouvait pas ne pas pleuvoir et chacun de vous est ici, ce soir, à m’écouter parce qu’ilne pouvait pas ne pas être là.Quand une vérité est vraiment importante, il faut accepter que vous ne puissiez pas lacomprendre tout de suite. Nous avons l’habitude, quand nous avons étudié quelque chose,d’être satisfaits si nous avons compris ce qui nous a été dit, compris l’addition, les fractions,ou ax 2 + bx + c, et nous pouvons passer à l’étape suivante. Mais en vérité, quand on abordeun enseignement ésotérique, il faut au contraire admettre que l’on ne comprendra que peu àpeu, à travers les mois et les années. Il faut recevoir certaines vérités et se dire : « Je ne lescomprends pas, je ne peux pas les comprendre aujourd’hui, je les garde en réserve et, à mesureque je vais me transformer intérieurement, je vais les comprendre de mieux en mieux. »L’enseignement traditionnel est très clair, très net : le but, c’est la « libération ». Parconséquent, on n’est pas libre. En tant qu’atman, l’homme est libre et il a donc une possibilitéde se libérer ; hormis cette possibilité de se libérer, de donner un sens à l’existence humaine,de faire de l’homme un être conscient, éveillé, il n’y a pas de liberté. L’homme quin’est pas libéré, n’est pas libre du tout. L’enseignement oriental est catégorique : « Ce quidoit arriver arrivera quoi que vous fassiez pour que cela n’arrive pas et ce qui ne doit pas arrivern’arrivera pas, quoi que vous fassiez pour que cela arrive. » Quand le courant de la Manifestationet vos désirs coïncident, vous avez l’impression que vous avez librement réussi dansune entreprise ; vous oubliez le nombre d’occasions où vous n’avez pas réussi. Il y a des chaînesde causes et d’effets que rien ne peut briser arbitrairement. Toute cause produit un effet,toute action soulève une réaction. L’univers forme un « Tout » (cosmos) dans le temps et141