A la recherche du Soi - I. Adhyatma yoga - Yoga taichi 91

ence seulement. En profondeur, il est complètement mort à lui-même. Il est tout, parcequ’il n’est, en vérité, plus rien de particulier. Le gourou est plus moi-même que moi, et c’estce qui donne son sens à la prosternation qu’accomplissent les disciples bouddhistes et hindous,qui mettent le front au sol devant le gourou (ce qu’on appelle en sanscrit pranam) ou àla dévotion avec laquelle, en Islam, le disciple du maître soufi embrasse son vêtement et samain. En faisant le pranam, non pas devant une statue de Dieu dans un temple, mais devantun être humain vivant, je ne fais jamais le pranam qu’à moi-même, pas à un autre. Les Européensqui s’indignent en y voyant un geste de servilité obséquieuse, d’adoration idolâtre, setrompent complètement. En faisant le pranam au gourou, je fais le pranam à moi-même, àl’atman qui est en moi, l’atman que je suis.Aujourd’hui, votre conscience est – ou paraît être – séparée de la splendeur illimitée decet atman, dont tous les enseignements vous affirment qu’il est votre vraie réalité. Que l’ons’exprime en langage dualiste et qu’on parle des noces mystiques entre l’homme et Dieu quise rencontrent et s’unissent au fond du cœur de l’homme, ou qu’on parle en langage nondualiste, la situation est la même du point de vue relatif. Vous n’êtes pas encore en contactavec la réalité divine, infinie, immortelle, éternelle en vous. Et pourtant, cette réalité est làau fond de vous, qui ne cesse de vous appeler. C’est à cause de cette réalité qu’aucun hommene peut jamais se satisfaire pleinement de ce qui est limité, relatif et qu’il cherche toujours« plus ».Cette réalité suprême que je suis déjà sans en être conscient envoie à mon ego, au moiprisonnier de la mort et de la limitation, un ambassadeur. C’est un ambassadeur que jem’envoie à moi-même, que je m’envoie en tant qu’atman à moi-même en tant qu’ego. Cetambassadeur, c’est le gourou. En faisant le pranam au gourou, si l’on comprend le sens dugeste, on fait le pranam à soi-même, à l’atman, à sa propre grandeur qui transcende complètementl’ego limité, mesquin, effrayé.Mais, même si l’on a accepté intellectuellement cette vérité, même si notre cœur l’a pressentie,dans le relatif, quand le mental et les émotions sont là, j’oublie sans cesse ce que j’aisaisi du gourou. De nouveau, je vois un homme ou une femme qui m’aime, qui ne m’aimepas, qui me comprend, ne me comprend plus, qui a changé, qui était très gentil avec moi,qui ne l’est plus, qui est plus gentil avec les autres, qui est injuste, qui me consacre une demiheurealors qu’il donne une heure à mon voisin, qui ne répond plus à mes questions. Toutessortes d’émotions vont se lever en moi à l’égard du gourou. Projection et transfert vont s’endonner à cœur joie. Mais le gourou se tient au-delà du contre-transfert, puisqu’il a été jusqu’aubout de la mise à jour de son inconscient, jusqu’au bout de la mort à lui-même.Comme je l’ai expliqué dans Les Chemins de la sagesse, on appelle techniquement manonasha,la « destruction du mental », vasanakshaya, « l’érosion de toutes les tendances latentes », detoutes les peurs et de tous les désirs, chitta shuddhi, la « purification de chitta », la mémoire,et surtout la mémoire inconsciente. Il n’y a pas de contre-transfert chez le gourou, mais de lapart du candidat-disciple, toutes les vieilles émotions se réveillent. Heureusement, car c’estindispensable. S’il n’y avait jamais qu’un émerveillement idyllique en face du gourou, il n’yaurait aucun cheminement, aucune progression. Il y aurait une paix quand on est en présencedu gourou et une nostalgie quand on est loin de lui. Pour que le disciple ne soit paséternellement l’enfant d’un gourou qui devient Dieu le Père marchant sur terre, le papa idéalet la maman idéale, pour que le disciple ne soit pas à tout jamais dépendant du gourou, maisdevienne dépendant de lui-même (ce qu’on appelle en Inde svatantra, par opposition à para-20