PAZ, Octavio - Claude Lévi-Strauss ou o Novo - No-IP

modelo. Tenho outra dúvida: as máquinas pensam mas não sabem que
pensam; no dia em que cheguem a sabê-lo, continuarão sendo máquinas?
Dir-me-ão que todos os homens, pelo único fato de falar, pensam, e, não
obstante, só muito poucos e em ocasiões contadas se dão conta de que
realizam uma operação mental cada vez que pronunciam uma palavra.
Replico que basta que um só homem se dê conta de que pensa para que
tudo mude: o que distingue o pensamento de toda outra operação mental
é a sua capacidade de saber-se pensamento. Mal escrevo esta frase
advirto nela certa inconsistência; minha idéia pressupõe algo que não
provei e que não é fácil provar: um eu, uma consciência. Se o
pensamento é o que se dá conta de que pensa – e não poderia ser de
outro modo – estamos diante de uma propriedade geral do pensamento;
portanto, se as máquinas pensam, um dia saberão que pensam. A
consciência é ilusória e consiste em uma simples operação. 18 Reflito e
arrisco outro comentário: a razão das máquinas é inflexível, infalível e
irrebatível enquanto a nossa está sujeita a fraquezas, extravios e
delírios. Como dizia Zamiatine: o homem é um enfermo e sua
enfermidade se chama fantasia: “cada volta de um êmbolo é um
imaculado silogismo, mas quem já viu uma roldana revirar-se na cama
18 A concepção de Lévi-Strauss recorda, por um lado, Hume; por outro, Buda. A semelhança com o
budismo é extraordinária: “In Budism there is not percipient apart from perception, no conscious subject
behind consciousness... The term subject must be understood no mean not the selfsame permanent
conscious subject but merely a transitory state of consciousness. The object of Abhidhamma is to show
that there is not soul or ego apart from the states of counsciousness; but that each seemingly simple state
is in reality a highly complex compound, constantly changing and giving rise to new combinations” (S. Z.
Aung em sua Introdução a Abhidhammattha-Sangha, Pali Text Society. 1963). Apesar da
semelhança entre o pensamento budista e o de Lévi-Strauss, este último não aceita nem a renúncia
ascética (parece-lhe egoísta) nem muito menos essa realidade indizível e indefinível, exceto em termos
negativos, que chamamos Nirvana. Deve sentir-se mais longe ainda, suponho, dos pontos de vista do
budismo Mahayana. Certo, a idéia de que todos os elementos (dharmas) são interdependentes não é
distinta de sua concepção e tampouco o é ver neles simples nomes vazios de substância; em compensação,
deduzir desse relativismo um absoluto de certo modo inefável, deve provocar-lhe certa repugnância
intelectual. O paradoxo do budismo não consiste em ser uma filosofia religiosa mas em ser uma religião
filosófica: reduz a realidade a um fluir de signos e nomes mas afirma que a sabedoria e a santidade (uma
só e mesma coisa) reside no desaparecimento dos signos. “Os signos do Tathagatta”, diz o sutra
Vagrakkhedika, “são os não-signos”. Direi, por último, que não é acidental a semelhança entre o budismo
e o pensamento de Lévi-Strauss: é mais uma prova de que o Ocidente, por seus próprios meios e pela
própria lógica de sua história, chega agora a conclusões fundamentalmente idênticas às que haviam
chegado Buda e seus discípulos. O pensamento humano é uno e devemos a Lévi-Strauss – entre outras
muitas coisas – haver demonstrado que a razão do primitivo ou a do oriental não é menos rigorosa do
que a nossa.
_______________________________________________________
Octavio Paz – Claude Lévi-Strauss ou o Festim de Esopo 71