Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens

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KAPITEL I
Der bereits genannte Kulturanthropologe Bargatzky (1985: 119-
120) schließlich stellt wichtige Kriterien dessen zusammen, was
Religionen bewirken:
„Erstens: Religionen erklären. Sie beantworten Fragen, die den Menschen
immer wieder bewegen: Fragen nach der Entstehung der Welt, nach der Art
der Beziehungen zwischen den Menschen und den übrigen Lebewesen seiner
Welt und den in dieser Welt waltenden Kräften. Sie geben eine Antwort auf
die Frage, warum Menschen sterben (bzw. geboren werden!), warum sie Erfolg
ud Mißerfolg haben, usw. Zweitens: Religionen legitimieren den status
quo, indem sie die Existenz von Mächten und Kräften annehmen, die die
herrschende moralische und soziale Ordnung stützen. [...]. Drittens: Religionen
wirken verstärkend auf die menschlichen Bemühungen im Kampf
gegen die Fährnisse des Lebens, wie Krankheit, Tod, Unglück, Scheitern,
Not, Katastrophen, usw. Sie verleihen dem Gläubigen innere Sicherheit,
indem sie der Welt und dem, was in ihr geschieht, Bedeutung zuweisen.
Viertens: Religionen erhöhen das Gefühl der Zusammengehörigkeit der
Mitglieder einer Gruppe, z.B. indem sie ihnen die Gelegenheit zur Ausübung
von Riten geben. Religion hat – und hier nähern wir uns der Antwort
auf die Frage nach dem Warum – mindestens zwei Seiten: Sie liefert Modelle
von der Welt und Modelle für das Handeln in der Welt.“
In vorliegendem Falle – dem der Religionsgeschichte Japans –
ergibt sich noch ein weiteres Problemfeld. Es entsteht aufgrund
der Tatsache, daß die zur Betrachtung anstehende Kultur und Religion
nicht die des Betrachters darstellt, es handelt sich vielmehr um
eine für ihn „fremde“ Religion.
Mag dieses Problem zunächst auch banal erscheinen, so ergeben
sich doch weitreichende Konsequenzen, sobald der Bereich
der geistigen Kultur, also Religion und Ethik, Philosophie und gesellschaftliche
Normensysteme, betreten wird. Die meist unbewußt
bleibende Unterschiedlichkeit in bezug auf Terminologie und Kategorisierungen
etwa, stellt hier nur einen ersten und besonders
sinnfälligen Irrgarten kultureller Mimikry dar, und es stellt sich
das Problem der Übersetzung in nicht nur sprachlicher Hinsicht,
sondern mehr noch in semantischer: Bedeutet „Gott“ auch in Japan
„Gott“, oder doch eher „Geist“, und was würde in diesem
Falle dann „Geist“ besagen? Um eine zusätzliche Problemebene
erweitert: Ist der Gehalt des chinesischen Zeichens für „Geist“
(shen) identisch mit der in Japan mit dem Begriff kami verbundenen
Vorstellung, und deckt diese sich wiederum mit der europäischen
Konzeption des Geistes oder aber der Geister? Erinnert
sei hier an Klaus Krachts eigenwillige Übersetzung des japanischen
Begriffs kami mit „Geist“ und daraus folgend shintô mit „Geist-