Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens

MEIJI-RESTAURATION UND MEIJI-ZEIT 229
giösen Dimension. In späteren Schriften spricht Inoue folglich
auch stets von kokutai-Shintô (s.u. Kap. IV. 2.2).
Somit bleibt auch Inoues Antwort auf die aus shintôistischer
Sicht essentielle Frage nach dem Ursprung der nationalen Ethik,
bzw. der „Volksmoral“ Japans, jeder religiösen Deutung gegenüber
distanziert. Weit entfernt davon, den konfuzianiewschen Ursprung
der Ethik zu leugnen, oder auch nur zu verschleiern, gibt
Inoue (1908: 30 f.) die folgende Erklärung:
„Im 16. Jahr der Regierungszeit des Kaisers Ôjin wurde die ju-Lehre (d. i.
Konfuzianismus) in unserem Lande eingeführt, im Jahre 285 der üblichen
(d.i. westlichen) Zeitrechnung also; doch ist dies genau genommen
tatsächlich um mindestens 120 Jahre später anzusetzen. Die Übernahme des
Konfuzianismus hat in der damaligen Zeit auch nicht den geringsten Aufruhr
verursacht. Dagegen kam es in den Epochen, in denen der Buddhismus wie
auch das Christentum erstmals in unser Land gelangten, für eine Weile zu
großer Empörung und Unruhe, schließlich sogar bis hin zu tragischem
Blutvergießen. Vergleichbares trug sich im Falle des Konfuzianismus nicht
zu, aus dem Grunde, daß die Lehre der ju in vielen Punkten mit dem
überlieferten Charakter unseres Volkes bereits in Übereinstimmung stand.“
Wie hoch Inoue den Stellenwert des Konfuzianismus zu jener Zeit
tatsächlich noch ansetzte, geht aus weiteren Bemerkungen hervor,
in denen er postuliert, daß die Übernahme der westlichen Zivilisation
nach der Meiji-Restauration nur aufgrund der geistigen Vorbereitung
durch den Konfuzianismus der Edo-Zeit möglich gewesen
sei (Inoue 1908: 59). Die Meiji-Zeit selbst sei zwar durch einen
Niedergang des Konfuzianismus gekennzeichnet, dessen Inhalte
aber hätten Eingang in die nationale Erziehung gefunden;
doch dies geschah, wie Inoue (1908: 61) bemerkt, nicht mehr im
Namen des Konfuzianismus selbst. Die Lehre sei erhalten geblieben,
doch deren Name, und damit das Bewußtsein ihrer Herkunft,
verschwunden. Und hier spricht Inoue schließlich die geistesgeschichtlichen
Tatsachen in aller Deutlichkeit aus: der Wert des
Konfuzianismus habe immer darin bestanden, moralische Erziehung
unabhängig von jedweder Religion (shûkyô wo hanarete) zu
ermöglichen (Inoue 1908: 61). Wie dies mit dem shinchoku-
Mystizismus, gegenüber dem er sich bereits im Jahre 1912, und
mehr noch in der dreißiger und vierziger Jahren, immer aufgeschlossener
zeigt, vereinbar sein soll, bleibt letztlich unerfindlich
und ist auch durch die opportunistische Hilfskonstruktion, der
Konfuzianismus habe dem ursprünglichen Charakter des japanischen
Volkes „von Anfang an“ entsprochen, nicht geklärt.