Eric Hobsbawn – Historia del siglo XX - UHP

338 LA EDAD DE ORO
occidentales— y la situación de los japoneses ricos. Y puede que por primera vez no
estuviesen suficientemente protegidos por lo que se consideraban privilegios
legítimos de quienes están al servicio del estado y de la sociedad.
En Occidente, las décadas de revolución social habían creado un caos mucho
mayor. Los extremos de esta disgregación son especialmente visibles en el discurso
público ideológico del fin de siglo occidental, sobre todo en la clase de
manifestaciones públicas que, si bien no tenían pretensión alguna de análisis en
profundidad, se formulaban como creencias generalizadas. Pensemos, por ejemplo,
en el argumento, habitual en determinado momento en los círculos feministas, de que
el trabajo doméstico de las mujeres tenía que calcularse (y, cuando fuese necesario,
pagarse) a precios de mercado, o la justificación de la reforma del aborto en pro de
un abstracto «derecho a escoger» ilimitado del individuo (mujer). 5 La influencia
generalizada de la economía neoclásica, que en las sociedades occidentales
secularizadas pasó a ocupar cada vez más el lugar reservado a la teología, y (a través
de la hegemonía cultural de los Estados Unidos) la influencia de la
ultraindividualista jurisprudencia norteamericana promovieron esta clase de retórica,
que encontró su expresión política en la primera ministra británica Margaret
Thatcher: «La sociedad no existe, sólo los individuos».
Sin embargo, fueran los que fuesen los excesos de la teoría, la práctica era
muchas veces igualmente extrema. En algún momento de los años setenta, los
reformadores sociales de los países anglosajones, justamente escandalizados (al igual
que los investigadores) por los efectos de la institucionalización sobre los enfermos
mentales, promovieron con éxito una campaña para que al máximo número posible
de éstos les permitieran abandonar su reclusión «para que puedan estar al cuidado de
la comunidad». Pero en las ciudades de Occidente ya no había comunidades que
cuidasen de ellos. No tenían parientes. Nadie les conocía. Lo único que había eran
las calles de ciudades como Nueva York, que se llenaron de mendigos con bolsas de
plástico y sin hogar que gesticulaban y hablaban solos. Si tenían suerte, buena o mala
(dependía del punto de vista), acababan yendo de los hospitales que los habían
echado a las cárceles que, en los Estados Unidos, se convirtieron en el principal
receptáculo de los problemas sociales de la sociedad norteamericana, sobre todo de
sus miembros de raza negra: en 1991 el 15 por 100 de la que era proporcional-mente
la mayor población de reclusos del mundo —426 presos por cada 100. 000
habitantes— se decía que estaba mentalmente enfermo (Walker, 1991; Human
Development, 1991, p. 32, fig. 2. 10).
5. La legitimidad de una demanda tiene que diferenciarse claramente de la de los argumentos que se
utilizan para justificarla. La relación entre marido, mujer e hijos en el hogar no tiene absolutamente nada que
ver con la de vendedores y consumidores en el mercado, ni siquiera a nivel conceptual. Y tampoco la decisión
de tener o no tener un hijo, aunque se adopte unilateralmente, afecta exclusivamente al individuo que toma la
decisión. Esta perogrullada es perfectamente compatible con el deseo de transformar el papel de la mujer en el
hogar o de favorecer el derecho al aborto.
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Las instituciones a las que más afectó el nuevo individualismo moral fueron la
familia tradicional y las iglesias tradicionales de Occidente, que sufrieron un colapso
en el tercio final del siglo. El cemento que había mantenido unida a la comunidad
católica se desintegró con asombrosa rapidez. A lo largo de los años sesenta, la
asistencia a misa en Quebec (Canadá) bajó del 80 al 20 por 100, y el
tradicionalmente alto índice de natalidad francocanadiense cayó por debajo de la
media de Canadá (Bernier y Boily, 1986). La liberación de la mujer, o, más
exactamente, la demanda por parte de las mujeres de más medios de control de
natalidad, incluidos el aborto y el derecho al divorcio, seguramente abrió la brecha
más honda entre la Iglesia y lo que en el siglo XIX había sido su reserva espiritual
básica (véase La era del capitalismo), como se hizo cada vez más evidente en países
con tanta fama de católicos como Irlanda o como la mismísima Italia del papa, e
incluso —tras la caída del comunismo— en Polonia. Las vocaciones sacerdotales y
las demás formas de vida religiosa cayeron en picado, al igual que la disposición a
llevar una existencia célibe, real u oficial. En pocas palabras, para bien o para mal, la
autoridad material y moral de la Iglesia sobre los fieles desapareció en el agujero
negro que se abría entre sus normas de vida y moral y la realidad del comportamiento
humano a finales del siglo XX. Las iglesias occidentales con un dominio menor
sobre los feligreses, incluidas algunas de las sectas protestantes más antiguas,
experimentaron un declive aún más rápido.
Las consecuencias morales de la relajación de los lazos tradicionales de familia
acaso fueran todavía más graves, pues, como hemos visto, la familia no sólo era lo
que siempre había sido, un mecanismo de autoperpetuación, sino también un
mecanismo de cooperación social. Como tal, había sido básico para el mantenimiento
tanto de la economía rural como de la primitiva economía industrial, en el ámbito
local y en el planetario. Ello se debía en parte a que no había existido ninguna
estructura empresarial capitalista impersonal adecuada hasta que la concentración del
capital y la aparición de las grandes empresas empezó a generar la organización
empresarial moderna a finales del siglo XIX, la «mano visible» (Chandler, 1977) que
tenía que complementar la «mano invisible» del mercado según Adam Smith. 6 Pero
un motivo aún más poderoso era que el mercado no proporciona por sí solo un
elemento esencial en cualquier sistema basado en la obtención del beneficio privado:
la confianza, o su equivalente legal, el cumplimiento de los contratos. Para eso se
necesitaba o bien el poder del estado (como sabían los teóricos del individualismo
político del siglo XVII) o bien los lazos familiares o comunitarios. Así, el comercio,
la banca y las finanzas internacionales, cam-
6. El modelo operativo de las grandes empresas antes de la época del capitalismo financiero («capitalismo
monopolista») no se inspiraba en la experiencia de la empresa privada, sino en la burocracia estatal o militar; cf.
los uniformes de los empleados del ferrocarril. De hecho, con frecuencia estaba, y tenía que estar, dirigida por
el estado o por otra autoridad pública sin atan de lucro, como los servicios de correos y la mayoría de los de
telégrafos y teléfonos.