Eric Hobsbawn – Historia del siglo XX - UHP

368 LA EDAD DE ORO
Puede que sea significativo que, en este caso concreto, extraordinariamente bien
estudiado, los emigrantes rara vez se convirtieron en obreros, sino que prefirieron
integrarse en la gran red de la «economía informal» del tercer mundo como pequeños
comerciantes. Y es que el cambio principal en la sociedad del tercer mundo
seguramente haya sido el que llevó a cabo la nueva y creciente clase media y media
baja de inmigrantes, que se dedicaba a ganar dinero mediante una o, más
probablemente, de varias actividades distintas, y cuya principal forma de vida —
sobre todo en los países más pobres— era la economía informal que quedaba fuera
de las estadísticas oficiales.
Así pues, en un momento dado del último tercio del siglo, el ancho foso que
separaba las reducidas minorías gobernantes modernizadoras u occidentalizadas de
los países del tercer mundo de la masa de la población empezó a colmarse gracias a
la transformación general de la sociedad. Aún no sabemos cómo ni cuándo ocurrió,
ni qué nuevas percepciones creó esta transformación, ya que la mayoría de estos
países carecían de los servicios estadísticos gubernamentales adecuados, o de los
mecanismos necesarios para efectuar estudios de mercado o de opinión, o de
departamentos universitarios de ciencias sociales con estudiantes de doctorado a los
que mantener ocupados. En cualquier caso, lo que sucede en las comunidades de
base siempre es difícil de descubrir, incluso en los países más documentados, hasta
que ya ha sucedido, lo cual explica por qué las etapas iniciales de las nuevas modas
sociales y culturales entre los jóvenes resultan imprevisibles, imprevistas y a menudo
irreconocibles incluso para quienes viven a costa de ellas, como quienes se dedican a
la industria de la cultura popular, e incluso para la generación de sus padres. Pero
estaba claro que algo se movía en las ciudades del tercer mundo por debajo de la
conciencia de las elites, incluso en un país en apariencia tan estancado como el
antiguo Congo belga (el actual Zaire), porque ¿cómo, si no, podemos explicar que la
clase de música popular que se desarrolló ahí en los abúlicos años cincuenta se
convirtiese en la más influyente de Africa en los años sesenta y setenta? (Manuel,
1988, pp. 86 y 97-101). O, en este mismo terreno, ¿cómo explicar el auge de la
concienciación política que obliga a los belgas a entregar al Congo la independencia
en 1960, prácticamente de la noche a la mañana, aunque hasta entonces esta colonia,
tan hostil a la educación de los nativos como a sus actividades políticas, les parecía a
la mayoría de los observadores «probable que permaneciese tan cerrada al resto del
mundo como Japón antes de la restauración Meiji»? (Calvocoressi, 1989, p. 377).
Fuesen cuales fuesen los movimientos de los años cincuenta, llegados los sesenta
y los setenta, los indicios de una importante transformación social eran ya visibles en
el hemisferio occidental, e innegables en el mundo islámico y en los países
principales del sur y del sureste asiático. Paradójicamente, es probable que el lugar
donde resultasen menos visibles fuese la zona del mundo socialista correspondiente
al tercer mundo, por ejemplo el Asia central soviética y el Cáucaso. Y es que no
suele reconocerse que la revolución comunista fue un mecanismo de conservación
que, si bien se pro-
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ponía transformar una serie de aspectos de la vida de la gente —el poder del estado,
las relaciones de propiedad, la estructura económica y otros similares—, congeló
otros en su forma prerrevolucionaria, o, en todo caso, los protegió contra los cambios
subversivos y continuos de las sociedades capitalistas. En cualquier caso, su arma
más fuerte, el simple poder del estado, fue menos eficaz a la hora de transformar el
comportamiento humano de lo que tanto a la retórica positiva sobre el «nuevo
hombre socialista» como a la retórica negativa sobre el «totalitarismo» les gustaría
creer. Los uzbecos y los tadjiks que vivían al norte de la frontera afgano-soviética
estaban más alfabetizados y secularizados y vivían mejor que sus vecinos del sur,
pero es probable que sus formas de vida no fuesen tan diferentes como se podría
creer al cabo de sesenta años de socialismo. Las venganzas de sangre seguramente no
preocupaban demasiado a las autoridades del Cáucaso desde los años treinta (aunque
durante la colectivización, la muerte accidental de un hombre por culpa de una
trilladora en un koljós dio lugar a una venganza que pasó a los anales de la
jurisprudencia soviética), pero a principios de los años noventa los observadores
alertaron acerca del «peligro de autoexterminio nacional [en Chechenia], ya que la
mayoría de las familias chechenas se había visto involucrada en venganzas
personales» (Trofimov y Djangava, 1993).
Las consecuencias culturales de esta transformación social son algo a lo que
tendrán que enfrentarse los historiadores. Aquí no podemos examinarlas, aunque está
claro que, incluso en sociedades muy tradicionales, los sistemas de obligaciones
mutuas y de costumbres sufrieron tensiones cada vez mayores. «La familia extensa
en Ghana —decía un observador— funciona bajo una presión inmensa. Al igual que
un puente que ha soportado demasiado tráfico de alta velocidad durante demasiado
tiempo, sus cimientos se resquebrajan... A los ancianos del campo y a los jóvenes de
la ciudad los separan cientos de kilómetros de malas carreteras y siglos de
desarrollo» (Harden, 1990, p. 67).
Políticamente es más fácil evaluar sus consecuencias paradójicas. Y es que, con la
irrupción en masa de esta población, o por lo menos de los jóvenes y de los
habitantes de la ciudad, en el mundo moderno, se desafiaba el monopolio de las
reducidas elites occidentalizadas que configuraron la primera generación de la
historia poscolonial, y con él, los programas, las ideologías, el propio vocabulario y
la sintaxis del discurso público, sobre los que se asentaban los nuevos estados.
Porque las nuevas masas urbanas y urbanizadas, incluso la nueva y enorme clase
media, por cultas que fuesen, no eran y, por su mismo número, no podían ser la vieja
elite, cuyos miembros sabían estar a la altura de los colonizadores o de sus
condiscípulos de universidades de Europa y Norteamérica. A menudo —algo que
resulta muy evidente en el sur de Asia— la gente se sentía resentida con ellos. En
cualquier caso, la gran masa de los pobres no compartía su fe en las aspiraciones
occidentales decimonónicas de progreso secular. En los países musulmanes
occidentales, el conflicto entre los antiguos dirigentes seculares y la nueva
democracia islá-