Eric Hobsbawn – Historia del siglo XX - UHP

342 LA EDAD DE ORO
esos países, por lo menos hasta los años noventa (de ahí la fórmula «la sociedad de
los dos tercios», inventada en esa década por un angustiado político socialdemócrata
alemán, Peter Glotz). Básicamente, los «subclase» subsistían gracias a la vivienda
pública y a los programas de bienestar social, aunque de vez en cuando
complementasen sus ingresos con escapadas a la economía sumergida o
semisumergida o al mundo del «crimen», es decir, a las áreas de la economía adonde
no llegaban los sistemas fiscales del gobierno. Sin embargo, dado que este era el
nivel social en donde la cohesión familiar se había desintegrado por completo,
incluso sus incursiones en la economía informal, legales o no, eran marginales e
inestables, porque, como demostraron el tercer mundo y sus nuevas masas de
inmigrantes hacia los países del norte, incluso la economía oficial de los barrios de
chabolas y de los inmigrantes ilegales sólo funciona bien si existen redes de
parentesco.
Los sectores pobres de la población nativa de color de los Estados Unidos, es
decir, la mayoría de los negros norteamericanos, 9 se convirtieron en el paradigma de
los «subclase»: un colectivo de ciudadanos prácticamente excluido de la sociedad
oficial, sin formar parte de la misma o —en el caso de muchos de sus jóvenes
varones— del mercado laboral. De hecho, muchos de estos jóvenes, sobre todo los
varones, se consideraban prácticamente como una sociedad de forajidos o una
antisociedad. El fenómeno no era exclusivo de la gente de un determinado color, sino
que, con la decadencia y caída de las industrias que empleaban mano de obra
abundante en los siglos XIX y XX, los «subclase» hicieron su aparición en una serie
de países. Pero en las viviendas construidas por autoridades públicas socialmente responsables
para todos los que no podían permitirse pagar alquileres a precios de
mercado o comprar su propia casa, y que ahora habitaban los «subclase», tampoco
había comunidades, y bien poca asistencia mutua familiar. Hasta el «espíritu de
vecindad», la última reliquia de la comunidad, sobrevivía a duras penas al miedo
universal, por lo común a los adolescentes incontrolados, armados con frecuencia
cada vez mayor, que acechaban en esas junglas hobbesianas.
Sólo en las zonas del mundo que todavía no habían entrado en el universo en que
los seres humanos vivían unos junto a otros pero no como seres sociales, sobrevivían
en cierta medida las comunidades y, con ellas el orden social, aunque un orden, para
la mayoría, de una pobreza desoladora. ¿Quién podía hablar de una minoría
«subclase» en un país como Brasil, donde, a mediados de los años ochenta, el 20 por
100 más rico de la población percibía más del 60 por 100 de la renta nacional,
mientras que el 40 por 100 de
9. La etiqueta que suele preferirse en la actualidad es la de «afroamericanos». Sin embargo, estos nombres
cambian —a lo largo de la vida de este autor se han producido varios cambios de este tipo («personas de color»,
«negros») — y seguirán cambiando. Utilizo el vocablo que han utilizado durante más tiempo que ningún otro
quienes querían mostrar respeto por los descendientes americanos de esclavos africanos.
LA REVOLUCIÓN CULTURAL 343
los más pobres percibía el 10 por 100 o menos? (UN World Social Situation, 1984, p.
84). Era, en general, una existencia de desigualdad tanto social como económica.
Pero, para la mayoría, carecía de la inseguridad propia de la vida urbana en las
sociedades «desarrolladas», cuyos antiguos modelos de comportamiento habían sido
desmantelados y sustituidos por un vacío de incertidumbre. La triste paradoja del
presente fin de siglo es que, de acuerdo con todos los criterios conmensurables de
bienestar y estabilidad social, vivir en Irlanda del Norte, un lugar socialmente
retrógrado pero estructurado tradicionalmente, en el paro y después de veinte años
ininterrumpidos de algo parecido a una guerra civil, es mejor y más seguro que vivir
en la mayoría de las grandes ciudades del Reino Unido.
El drama del hundimiento de tradiciones y valores no radicaba tanto en los
inconvenientes materiales de prescindir de los servicios sociales y personales que
antes proporcionaban la familia y la comunidad, porque éstos se podían sustituir en
los prósperos estados del bienestar, aunque no en las zonas pobres del mundo, donde
la gran mayoría de la humanidad seguía contando con bien poco, salvo la familia, el
patronazgo y la asistencia mutua (para el sector socialista del mundo, véanse los
capítulos XIII y XVI); radicaba en la desintegración tanto del antiguo código de
valores como de las costumbres y usos que regían el comportamiento humano, una
pérdida sensible, reflejada en el auge de lo que se ha dado en llamar (una vez más, en
los Estados Unidos, donde el fenómeno resultó apreciable a partir de finales de los
años sesenta) «políticas de identidad», por lo general de tipo étnico/nacional o
religioso, y de movimientos nostálgicos extremistas que desean recuperar un pasado
hipotético sin problemas de orden ni de seguridad. Estos movimientos eran llamadas
de auxilio más que portadores de programas; llamamientos en pro de una
«comunidad» a la que pertenecer en un mundo anómico; de una familia a la que
pertenecer en un mundo de aislamiento social; de un refugio en la selva. Todos los
observadores realistas y la mayoría de los gobiernos sabían que la delincuencia no
disminuía con la ejecución de los criminales o con el poder disuasorio de largas
penas de reclusión, pero todos los políticos eran conscientes de la enorme fuerza que
tenía, con su carga emotiva, racional o no, la demanda por parte de los ciudadanos de
que se castigase a los antisociales.
Estos eran los riesgos políticos del desgarramiento y la ruptura de los antiguos
sistemas de valores y de los tejidos sociales. Sin embargo, a medida que fueron
avanzando los años ochenta, por lo general bajo la bandera de la soberanía del
mercado puro, se hizo cada vez más patente que también esta ruptura ponía en
peligro la triunfante economía capitalista.
Y es que el sistema capitalista, pese a cimentarse en las operaciones del mercado,
se basaba también en una serie de tendencias que no estaban intrínsecamente
relacionadas con el afán de beneficio personal que, según Adam Smith, alimentaba
su motor. Se basaba en «el hábito del trabajo», que Adam Smith dio por sentado que
era uno de los móviles esenciales de la conducta humana; en la disposición del ser
humano a posponer durante