Eric Hobsbawn – Historia del siglo XX - UHP

492 EL DERRUMBAMIENTO
mo-leninismo se convirtió en la ortodoxia dogmática (secular) para todos los
habitantes entre el Elba y los mares de China, ésta desapareció de un día a otro junto
con los regímenes políticos que la habían impuesto. Dos razones podrían sugerirse
para explicar un fenómeno histórico tan sorprendente. El comunismo no se basaba en
la conversión de las masas, sino que era una fe para los cuadros; en palabras de
Lenin, para las «vanguardias». Incluso la famosa frase de Mao sobre las guerrillas
triunfantes moviéndose entre el campesinado como pez en el agua, implica la
distinción entre un elemento activo (el pez) y otro pasivo (el agua). Los movimientos
socialistas y obreros no oficiales (incluyendo algunos partidos comunistas de masas)
podían identificarse con su comunidad o distrito electoral, como en las comunidades
mineras. Mientras que, por otra parte, todos los partidos comunistas en el poder eran,
por definición y por voluntad propia, elites minoritarias. La aceptación del
comunismo por parte de «las masas» no dependía de sus convicciones ideológicas o
de otra índole, sino de cómo juzgaban lo que les deparaba la vida bajo los regímenes
comunistas, y cuál era su situación comparada con la de otros. Cuando ya no fue
posible seguir manteniendo a las poblaciones aisladas de todo contacto con otros
países (o del simple conocimiento de ellos), estos juicios se volvieron escépticos. El
comunismo era, en esencia, una fe instrumental, en que el presente sólo tenía valor
como medio para alcanzar un futuro indefinido. Excepto en casos excepcionales —
por ejemplo, en guerras patrióticas, en que la victoria justifica los sacrificios presentes—,
un conjunto de creencias como estas se adapta mejor a sectas o elites que a
iglesias universales, cuyo campo de operaciones, sea cual sea su promesa de
salvación final, es y debe ser el ámbito cotidiano de la vida humana. Incluso los
cuadros de los partidos comunistas empezaron a concentrarse en la satisfacción de
la* necesidades ordinarias de la vida una vez que el objetivo milenarista de la
salvación terrenal, al que habían dedicado sus vidas, se fue desplazando hacia un
futuro indefinido. Y, sintomáticamente, cuando esto ocurrió, el partido no les
proporcionó ninguna norma para su comportamiento. En resumen, por la misma
naturaleza de su ideología, el comunismo pedía ser juzgado por sus éxitos y no tenía
reservas contra el fracaso.
Pero ¿por qué fracasó o, más bien, se derrumbó? La paradoja de la Unión
Soviética es que, con su desaparición, corroboró el análisis de Karl Marx, que había
tratado de ejemplificar:
En la producción social de sus medios de subsistencia, los seres humanos
establecen relaciones definidas y necesarias independientemente de su voluntad,
relaciones productivas que se corresponden a un estadio definido en el desarrollo
de sus fuerzas productivas materiales... En un cierto estadio de su desarrollo, las
fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones productivas existentes o, lo que no es más que una expresión legal de ello,
con las relaciones de propiedad en las que se habían movido antes. De ser formas
de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus
grilletes. Entramos, entonces, en una era de revolución social.
EL FINAL DEL SOCIALISMO 493
Rara vez se ha dado un ejemplo más claro de cómo las fuerzas de producción
descritas por Marx entran en conflicto con la superestructura social, institucional e
ideológica que había transformado unas atrasadas economías agrarias en economías
industriales avanzadas, hasta el punto de convertirse de fuerzas en grilletes para la
producción. El primer resultado de la «era de revolución social» así iniciada fue la
desintegración del viejo sistema.
Pero ¿qué lo podía reemplazar? Aquí no podemos seguir el optimismo del Marx
del siglo XIX, que sostenía que el derrocamiento del viejo sistema debía llevar a uno
mejor, porque «la humanidad se plantea siempre sólo aquellos problemas que puede
resolver». Los problemas que la «humanidad», o mejor dicho los bolcheviques, se
habían planteado en 1917 no eran solubles en las circunstancias de su tiempo y
lugar; o sólo lo eran de manera muy parcial. Y hoy en día requeriría un alto grado de
confianza sostener que vemos en un futuro previsible alguna solución para los
problemas surgidos del colapso del comunismo soviético, o que cualquier solución
que pueda surgir en la próxima generación afectará a los habitantes de la antigua
Unión Soviética y de la zona comunista de los Balcanes como una mejora.
Con el colapso de la Unión Soviética el experimento del «socialismo realmente
existente» llegó a su fin. Porque, incluso donde los regímenes comunistas
sobrevivieron y alcanzaron éxito, como en China, se abandonó la idea original de
una economía única, centralizada y planificada, basada en un estado totalmente
colectivizado o en una economía de propiedad totalmente cooperativa y sin mercado.
¿Volverá a realizarse el experimento? Está claro que no, por lo menos en la forma en
que se desarrolló en la Unión Soviética y probablemente en ninguna forma, salvo en
situaciones tales como una economía de guerra total o en otras emergencias
análogas.
Ello se debe a que el experimento soviético se diseñó no como una alternativa
global al capitalismo, sino como un conjunto específico de respuestas a la situación
concreta de un país muy vasto y muy atrasado en una coyuntura histórica particular e
irrepetible. El fracaso de la revolución en todos los demás lugares dejó sola a la
Unión Soviética con su compromiso de construir el socialismo en un país donde,
según el consenso universal de los marxistas en 1917 (incluyendo a los rusos), las
condiciones para hacerlo no existían en absoluto. El intento hizo posibles, con todo,
logros harto notables (entre ellos, la capacidad para derrotar a Alemania en la
segunda guerra mundial), aunque con un coste humano intolerable, sin contar con el
coste de lo que, al final, demostraron ser una economía sin salida y un sistema
político que no tenía respuestas para ella. (¿No había predicho acaso Georgi
Plejanov, el «padre del marxismo ruso», que la revolución de octubre llevaría, en el
mejor de los casos, a un «imperio chino teñido de rojo»?) El otro socialismo
«realmente existente», el que surgió bajo la protección de la Unión Soviética, sufrió
las mismas desventajas, aunque en menor medida y, en comparación con la URSS,
con mucho menos sufrimiento humano. Un nuevo resurgimiento o renacimiento de
este modelo de socialismo no es posible, deseable ni, aun suponiendo que las
condiciones le fueran favorables, necesario.