LA TEORIA CRITICA DE LA SOCIEDAD DE HADERMAS

114 T E O R IA C R IT IC A D E LA SO C IE D A D D E H A BERM A S
en otra forma, no necesitaba de una fundamentación explícita: la institución
familiar tenía una legitimación tradicional, «autolegitimante». Cuando el
Estado interviene en esa institución, por ejemplo mediante imposiciones, recomendaciones
o permisiones acerca de la regulación de la natalidad por
medios artificiales, se pone en cuestión un elemento muy importante de la
concepción tradicional de la familia: pone en cuestión un «tabú sexual»
(otros elementos serían, por ejemplo, los de la fidelidad, supremacía del varón,
etcétera). La institución familiar comienza así a necesitar una fundamentación
racional: se ha de discutir por qué esa institución está así organizada
y no de otra manera, cuál sería la forma más racional de organizaría,
etcétera. En el público se va despertando un nuevo modo de legitimación
diferente del tradicional: el de un proceso de reflexión racional, en el que
participan todos los miembros de la sociedad. Otro sector muy importante,
sobre el que se podría ejemplificar este mismo proceso, sería la reorganización
del Sistema Educativo. Finalmente, esa misma nueva conciencia legitimadora
racional se va extendiendo a otros sectores «subpolíticos», incluso a
sectores tan tradicionales por su misma naturaleza como lo es la Iglesia.
Al impulsar así ese nuevo modo de legitimación, el Estado mismo cae
bajo ¡os imperativos de una legitimación ligada a la discusión racional y
pública. Y aquí es en donde surge la contradicción. Las decisiones económico-administrativas
del Sistema Político, aun en una sociedad capitalista que
ha logrado mantener latente la lucha de clases y dominar las crisis estrictamente
económicas, están necesariamente ligadas a una forma de crecimiento
económico orientada al beneficio abstracto y privado, y no a la realización
de intereses sociales generalizables. Por eso ese Sistema Político, una vez
que se haya hecho obsoleta la legitimación asociada con la democracia formal
(participación en la elección del Gobierno, pero no en la discusión de
sus decisiones), no podrá recibir la legitimación necesaria de una masa que
participa en el proceso de justificación racional de sus decisiones administrativas:
la contradicción típica de la sociedad capitalista—producción social
basadas en intereses no generalizados—se hace aquí patente como la contradicción
entre la estructura de una racionalidad moral universalista (una discusión
en la que todos participan, exige por naturaleza que sólo pueda legitimarse
aquello que responda a un interés general) y la estructura de una
forma de organización socioeconómica ligada a la persecución de intereses
privados.
Ahora bien, ¿cómo puede construirse desde esta contradicción el teorema
de una crisis lógicamente necesaria? ¿No podrá el Sistema Político superar
las dificultades que se derivan de esa contradicción, como Habermas
creía que era el caso en las «crisis de racionalidad»?
Luhmann respondería afirmativamente a la última pregunta. Desde la
perspectiva de la Teoría de los Sistemas, comentada en el apartado anterior,
el Estado podría tomar sobre sí la tarea de planear la ideología, manipulando
así las motivaciones morales de los individuos y creando el input de lealtad
o de legitimación que necesite. Habermas, reconociendo que el Sistema Poli-