LA TEORIA CRITICA DE LA SOCIEDAD DE HADERMAS

38 TEORIA CRITICA DE LA SOCIEDAD DE HABERMAS
misión histórica, sus verdaderos intereses de clase, aun cuando para ello tuviera
que sacrificar sus intereses más inmediatos39. Marx se equivocó en sus
previsiones (la revolución proletaria no tuvo lugar en los países industrializados),
pero no es ésta la crítica fundamental que hacen a Marx nuestros
sociólogos francofurtenses, Habermas a la cabeza. Su crítica es más radical.
Marx señaló la necesidad de haber alcanzado un nivel de desarrollo de
las fuerzas productivas muy elevado, antes de que una revolución proletaria
pudiera traer el éxito deseado. De lo contrario, «en tanto que continúe la
opresión de la Naturaleza externa en forma de insuficiencia económica, la
clase revolucionaria, una vez alcanzada la victoria, se sentirá a su vez solicitada
por la ‘injusticia’, es decir, por el establecimiento de una nueva clase
opresora» 'w. Es precisamente aquí, en la relación entre el desarrollo de las
fuerzas productivas y la acción revolucionaria, en donde toma pie la crítica
central a Marx de la Escuela de Frankfurt en su recepción del Materialismo
Histórico. Igual que ocurre en el caso de Hegel, aun cuando esa crítica a
Marx es común a los cuatro autores francofurtenses, Habermas la ha desarrollado
con una profundidad y extensión que deja muy por detrás a la de
sus predecesores. En el resto de este apartado nos vamos a ocupar de ella.
Pero he de hacer una advertencia. La problemática que se esconde detrás
de esta crítica de Habermas a Marx constituye el tema central de toda la
obra de Habermas. Por ello su trascendencia sólo se nos podrá hacer luminosa
cuando hayamos llegado al final del presente estudio. Ahora nos hemos
de limitar a dibujar sus líneas más generales.
Habermas distingue en la obra de Marx entre el plano categorial y el
plano de sus investigaciones materiales, que traducido a un lenguaje más
simple quiere decir: distinción entre lo que Marx ha ido desarrollando en
sus escritos (plano de las investigaciones materiales) y su propia conceptualización
de ello (plano categorial). Pues bien, la crítica de Habermas a Marx
puede resumirse así: mientras que Marx, en el plano de sus investigaciones
materiales, cuenta con una praxis social que abarca trabajo e interacción (o,
dicho de otra manera, que abarca la dimensión del desarrollo de las fuerzas
productivas y la dimensión de las relaciones de los hombres entre sí) como
dos dimensiones interrelacionadas, pero irreducibles la una a la otra, en el
plano categorial reduce la praxis social a la dimensión de las fuerzas de
producción o del trabajo41. Veamos esta crítica un poco más despacio.
Marx distingue en su Materialismo Histórico y en su Crítica de la Economía
Política, como es sabido, entre fuerzas productivas y relaciones de
producción. Estas últimas, al fijar el puesto que cada individuo, en cuanto
miembro de una clase social determinada, ocupa en la producción, determina
una forma específica de participación en el producto creado por todos. Esa
forma de participación está sancionada por las instituciones políticas y sociales
existentes, que, en cuanto se trata de una sociedad en la que una de- *
* Márcese, H., SovMarx. 23-25.
40 Habermas, ]., Eul, 80.
41 Habermas, J., Eul, 57-60 y 71; TuW, 45 s.; ZRekHist, 11 s., 32, 139 s., 159-162.