LA TEORIA CRITICA DE LA SOCIEDAD DE HADERMAS

9 4 T E O R IA C R IT IC A D E LA SO C IE D A D D E H A B ER M A S
lineal, tipificado según el modelo de desarrollo propio de la dimensión técnica;
mientras que, por otro lado, toda la carga crítica de los sociólogos francofurtenses
estaba orientada a dinamitar el positivismo, no ya larvado, sino
militante, de la organización socioeconómica y política de nuestra sociedad
superindustrializada y del nuevo pensamiento dentista que la cimenta. Sirviéndonos
de nuestro sencillo «esquema de las dos dimensiones» podemos
entonces resumir: ante la creciente tendencia hacia la subordinación de la
dimensión social bajo los imperativos de la dimensión técnica, en el desarrollo
histórico moderno (tanto en el contexto social real como en el terreno
ideológico), la Teoría Crítica quiere rescatar la supremacía de la dimensión
social a través de una nueva comprensión teórica de la interrelación entre
ambas dimensiones que sea capaz de impulsar una nueva praxis liberadora
de un supertecnicismo deshumanizante. Veamos ahora brevemente cómo los
capítulos IV y V nos han colocado ya a Habermas de lleno en el intento de
llevar a buen puerto esta grandiosa empresa, en seguimiento de sus predecesores.
En los capítulos IV y V hemos planteado respectivamente la crítica de
Habermas al contexto real sociopolítico-económico del supertecnicismo moderno
y al desarrollo del pensamiento filosófico que culminó en el Positivismo
de las Ciencias, aludiendo en ambos casos al entronque del planteamiento
habermasiano con el de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.
Retrospectivamente podemos ver ahora que la problemática resumida en
nuestro esquema de las dos dimensiones jugaba en ambos capítulos un papel
central. La distinción entre trabajo (o acción dirigida a la consecución de un
fin) e interacción (o acción comunicativa) era, en definitiva, en el capítulo
IV el instrumento teórico con el que Habermas nos esbozaba un esquema
interpretativo de la evolución de la sociedad (desde las sociedades primitivas
hasta las sociedades modernas, pasando por las sociedades tradicionales), esquema
en el que insertaba su análisis de la sociedad capitalista contemporánea.
Su diagnosis sobre esta última era allí también la de la tendencia creciente
de la dimensión técnica a invadir y a eliminar la dimensión social o
de la moralidad. Y su búsqueda de solución no iba por el camino de llegar
hasta un nuevo tipo de Técnica no opresora (como, en parte, Marcuse), sino
por el de llegar hasta una nueva relación entre Técnica y Política, que devolviera
a esta última la racionalidad pretendidamente monopolizada por la
Técnica. El tratamiento de la trayectoria histórico-filosófica que abocó en el
Positivismo de las Ciencias discurrió en el capítulo V como una reconstrucción
de la pérdida de la unidad entre la Filosofía y las Ciencias, pérdida que
tomó la forma de una absolutización del método propio de las Ciencias de la
Naturaleza como único criterio de cientificidad, y que llegó a su culminación
en la sustitución de la Teoría del Conocimiento por una Teoría de la
Ciencia. Al final del capítulo veíamos que la tarea que Habermas se proponía
era la de llegar a fundamentar una Teoría del Conocimiento que restableciera,
en una forma nueva, la relación entre Ciencia y Filosofía, entre Ciencias
de la Naturaleza y Ciencias del Hombre.