Felicidade-genuína-B.-Alan-Wallace

do corpo, o cérebro e o sistema nervoso perdem a sua capacidade de dar
sustentação à psique, que por fim desaparece. Mas, de acordo com os
contemplativos budistas, a psique não desaparece sem deixar vestígios. Como no
cultivo de shamatha, a psique se dissolve na consciência substrato, que segue de
uma vida para outra. Em seguida, na fase culminante do processo de morte, até
mesmo a consciência substrato se torna dormente e todas as dimensões da
consciência são reduzidas à extrema simplicidade de rigpa, que se manifesta
naquele momento como a clara luz da morte.
A clara luz da morte, que não é outra senão a sua própria natureza búdica, é
não nascida. Ela não surge na dependência de causas e condições, nem é
condicionada pelo seu cérebro ou pelo ambiente. Sendo assim, não está sujeita a
morte e decrepitude. Você pode aprender, ainda em vida, a soltar as fixações em
níveis cada vez mais sutis – liberando a sua mente, a sua fala, o seu corpo, a sua
história pessoal. Ao repousar profundamente nessa consciência prístina, sabendo
que a consciência primordial e não nascida remanescente é quem você é – você
não morre. Essa é uma abordagem prática da imortalidade, mesmo que seu
corpo morra e sua psique desapareça.
Aqueles que são capazes de reconhecer a natureza da consciência, quando
estão na sequência final de experiências do processo de morrer comumente,
permanecem na clara luz da morte durante dias ou semanas, ou, raramente,
mesmo durante meses. Nesse período, os batimentos cardíacos, a respiração e
todos os sinais metabólicos são interrompidos. Mas eles ainda estão meditando.
Resta um calor na região do coração e o corpo não se decompõe. Hoje em dia,
se discute pouco sobre a veracidade desse fenômeno. Ele foi presenciado por
muitas pessoas, budistas e não budistas, incluindo médicos, mais recentemente.
A primeira vez que vi evidências desse fenômeno foi em 1992, quando estava
em Dharamsala, na Índia, com um grupo de neurocientistas que estudavam
iogues tibetanos avançados. Assim que chegamos à cidade, recebemos uma
mensagem do gabinete de Sua Santidade o Dalai Lama incentivando-nos a ir
rapidamente para a casa de Ratö Rinpoche, um lama tibetano idoso que vivia no
exílio perto da sede do governo tibetano. A sua respiração e os seus batimentos
cardíacos haviam cessado seis dias antes, e os seus assistentes observaram que o
seu corpo não havia se deteriorado e que se mantinha um calor em seu coração.
Os neurocientistas e eu chegamos poucas horas depois de ele ter encerrado essa
meditação final na clara luz da morte, o que era indicado pelos primeiros sinais
de decomposição física. O seu corpo mal havia começado a desfalecer e não
havia nenhum odor desagradável no quarto.
Ratö Rinpoche foi reconhecido como um tulku, a reencarnação de um mestre
altamente realizado, quando era criança pequena. Ele nasceu, por assim dizer,
como um aristocrata espiritual, recebendo treinamento de professores realizados
desde criança. Mas nem todos que exibem a realização da clara luz da morte são