Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
skæbne på sig, <strong>og</strong> da <strong>den</strong>ne skæbne er individuel, kan <strong>den</strong> ikke rummes in<strong>den</strong> for hendes<br />
uegentlige ægteskab med Konrad. Alle analyserne peger i samme retning: Mødet i skoven<br />
kan ikke rummes in<strong>den</strong> for parforholdet. Søndergaards sidste læsning, ”Lises syndefald –<br />
‘Ringen’ læst som kristen syndefaldsmyte”, føjer ikke meget nyt til, men er dybest set <strong>den</strong><br />
samme tolkning, blot anderledes formuleret. Søndergaard fremhæver, hvordan Lises<br />
tilstand i begyndelsen af historien beskrives som paradisisk, hvor det end ikke kan tænkes, at<br />
hun har hemmeligheder for sin mand (<strong>den</strong> samme vending hun, bruger i slutningen, da hun<br />
siger, at hun ”sletikke kan tænke sig”, hvor hun har tabt sin ring). Blixen giver et fingerpeg<br />
om fåretyvens i<strong>den</strong>titet med djævelen gennem Konrads ord i begyndelsen af historien<br />
(”Stakkels Djævel”). Lises betragtninger både før, under <strong>og</strong> efter mødet i skoven er ladet<br />
med religiøse undertoner. Søndergaard forklarer sammenhængen med syndefaldet således:<br />
[”Ringen”] trækker på guldalder-konstruktionen: paradise / paradise lost / paradise regained. Hos<br />
Milton er der en vished om, at mennesket vil vende tilbage til paradis. Fra romantikken afløses<br />
vishe<strong>den</strong> af en existensiel usikkerhed <strong>og</strong> længsel. Fra naturalismen går tvivlen – som hos Blixen –<br />
over i en vished om det umulige i at vende tilbage. 47<br />
Søndergaards lukkede fortolkning af ”Ringen” udspringer efter min mening af <strong>den</strong>ne<br />
forsimplede læsning af syndefaldsmyten. Dette får betydning for Søndergaards<br />
perspektivering, hvor han inddrager en Blixen-classic, nemlig Robert Langbaums læsning<br />
fra værket Mulm, Stråler <strong>og</strong> Latter (1964). Også Langbaum læser ”Ringen” som en<br />
syndefalds-myte, men i modsætning til Søndergaard mener Langbaum ikke, at Konrad <strong>og</strong><br />
Lises veje skilles ved ”Ringens” afslutning. Tværtimod skriver Langbaum: ”Først nu, skal vi<br />
tænke os, da hun har <strong>den</strong>ne hemmelighed for sin mand, er hendes ægteskab til ham helt<br />
fuldbyrdet.” 48 Denne tolkning finder Søndergaard helt umulig – han kan ikke se, hvori <strong>den</strong><br />
kan begrundes, <strong>og</strong> mener, at <strong>den</strong> tværtimod afkræftes af teksten: ”Selvom vi kan have en<br />
bred vifte af fortolkninger, er der <strong>og</strong>så mulighed for at kunne skelne mellem rigtige <strong>og</strong><br />
forkerte læsninger,” skriver Søndergaard med sigte til Langbaums læsning som tilhørende<br />
kategorien af forkerte læsninger. 49 Søndergaard søger ikke at begrunde, hvad der kunne<br />
ligge bag Langbaums anderledes tolkning. Det specifikke sted, hvor Langbaum taler om<br />
”Ringen”, er <strong>og</strong>så på blot 20 linjer, 50 men når Langbaum ikke ofrer ”Ringen” meget plads i<br />
Mulm, Stråler <strong>og</strong> Latter, er det formentlig, fordi han føler, at historien følger som en perle på<br />
en snor af temaer, han har behandlet andetsteds i forbindelse med forfatterskabets øvrige<br />
temaer – <strong>og</strong> da han gennemgår forfatterskabet kronol<strong>og</strong>isk, er ”Ringen” en af de sidste<br />
- 25 -