Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Felix Culpa. Syndefaldet og den sokratiske metode i
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
til sidst at ende i et grænseland, hvor de rationelle ord må give fortabt <strong>og</strong> give plads til et<br />
mytisk billede. Således for eksempel i Staten, hvor Sokrates ved anabasis (A) opbygger en<br />
utopisk statskonstruktion ud fra en diskussion af almindelig retfærdighed. Midt i værket<br />
overskrider Sokrates <strong>den</strong> rationelle erkendelses grænser <strong>og</strong> fortæller i stedet <strong>den</strong> mystiske<br />
hulelignelse. Hulelignelsen mimer hele dial<strong>og</strong>ens struktur: I hulelignelsen stiger et<br />
enkeltindivid op af hulen (der er fyldt med sære gøglebilleder <strong>og</strong> skygger, der for Platon<br />
repræsenterer <strong>den</strong> diffuse, sansede virkelighed). Individet (filosoffen) søger ud af hulen <strong>og</strong><br />
skuer solen. Da hans øjne har vænnet sig til lyset, begiver han sig nu ned i hulen igen, men<br />
da han fortæller, hvad han har set, bliver han slået ihjel af de formørkede hulemennesker.<br />
Solen er hos Platon billedet på det højeste gode, Eidos eller ideen. Hulelignelsen er <strong>den</strong><br />
centrale myte i Staten, efter <strong>den</strong>ne skuen bevæger dial<strong>og</strong>en sig, ligesom hulemennesket, <strong>den</strong><br />
modsatte vej nedad igen, gennem katabasis (~A), <strong>og</strong> dial<strong>og</strong>partnerne beskriver alle Statens<br />
mest uretfærdige aspekter. An<strong>den</strong> halvdels taler om uretfærdighed negerer således første<br />
halvdels taler om retfærdighed. Her opereres med en fundamental modstrid med<br />
modsigelsesprincippet. De modsatrettede udsagn (A <strong>og</strong> ~A) eliminerer hinan<strong>den</strong>, måske i<br />
et forsøg fra Platons side på at gøre tabula rasa, men i paradoksets kerne står til gengæld det<br />
mytiske billede, hulelignelsen, som det eneste uimodsagt tilbage, når Staten er læst til ende.<br />
Der er elementer i <strong>den</strong>ne struktur, som minder meget om strukturen i Karen Blixens<br />
fortællinger: De tager udgangspunkt i en tilstand, der negeres ved udgangen af fortællingen,<br />
<strong>og</strong> centralt i fortællingen står et mytol<strong>og</strong>isk billede, som Aage Henriksen beskrev som ”<strong>den</strong><br />
mindste åndelige organisme, der kan anskueliggøre de grundmenneskelige vilkår”. ”Ringen”<br />
begynder i det lykkelige ægteskab med Konrad, <strong>og</strong> ender i det ulykkelige ægteskab med<br />
”Ver<strong>den</strong>s Synd <strong>og</strong> Sorg”. Historien fortæller ægteskabets ABC eller rettere ægteskabets<br />
paradoksale A <strong>og</strong> ~A. Ved udgangen af historien ved man som læser ikke helt, hvad man<br />
skal mene om ægteskabet, men centralt står scenen i lysningen tilbage, mødet med<br />
fåretyven, som et mytisk billede. Man kunne næsten fristes til at sige, at Blixens fortællinger<br />
er en omvendt hulelignelse: Lises oplevelse er et dyk ind i hulen. Simon finder ikke sin<br />
inspiration i solens lys, men i månens stråler. 126<br />
I essayet ”Sorte <strong>og</strong> Hvide i Afrika” sætter Blixen ord på mødet med det ukendte,<br />
afrikanske folk, en oplevelse, hun sammenligner med forelskelsen, der gør tabula rasa med<br />
alle ens vante forestillinger <strong>og</strong> tvinger én til at fralægge sig sin sociale <strong>og</strong> intellektuelle<br />
habitus ”Stykke for Stykke”. Og ”Hvem er jeg saa, naar jeg ikke længere er <strong>den</strong> Person,<br />
som jeg hidtil har gaaet <strong>og</strong> gældt for?” spørger Blixen <strong>og</strong> svarer: ”Et Menneske.”<br />
- 61 -