Doku-Rituelle Gewalt 24.06.2010 - Diakonie Rheinland-Westfalen ...

Fachtagung Rituelle Gewalt 2010
Rainer FROMM, „Satanismus heute: Ein Phänomen zwischen Faszination, Fetisch und
Gewalt“, Bube, Dame, König – DIS: Dissoziation als Überlebensstrategie im Geschlechterkontext,
hg. Tanja RODE und Wildwasser Marburg e. V., Köln: Mebes & Noack, 2009, [67-82]
68, Ziff. 5, ebenfalls in satanistischen Kreisen verwendet wird, siehe Tsultrim ALLIONE, Den
Dämonen Nahrung geben: Buddhistische Techniken zur Konfliktlösung, aus dem Amerik. von
Erika IFANG, München: Goldmann, 2009 (Feeding Your Demons: Ancient wisdom for resolving
inner conflict, New York: Little, Brown & Co., 2008, dt.).
33 FRÖHLING 1996/2008 (oben Anm. 30):242 bzw. 269.
34 Ross HASSIG, Aztec Warfare: Imperial Expansion and Political Control, Norman: University
of Oklahoma Press, 1988, dazu: C[hristopher] CHASE-DUNN, „Review“, Historical Text Archive,
May 1990, http://historicaltextarchive.com/sections.php?action=read&artid=101, zuletzt
abgerufen am 30.7.2010.
35 CLENDINNEN 1991/2000 (oben Anm. 18):104.
36 Ingolf CHRISTIANSEN, „Satanismus“, Satanismus und Ritueller Missbrauch: Aktuelle Entwicklungen
und Konsequenzen für die Jugendhilfe: Dokumentation einer Fachtagung, Hamburg, März
1996, hg. Arbeitsgemeinschaft Kinder- und Jugendschutz e. V., Hamburg, 1996, [7-30] 9.
37 Richard CAVENDISH, Die schwarze Magie, Berlin: Verlag Richard Schikowski, 1980, 286f.
38 Rainer FROMM in der mündlichen Fassung seines Vortrages auf der in Bube, Dame, König
– DIS (oben Anm. 31) dokumentierten Tagung in Marburg im November 2008.
39 Das wäre jedenfalls aus der unten kurz referierten Geschichte von „Almut“ zu schließen.
40 Zu dem Begriff „Pseudoreligion“ ist im Übrigen zu sagen, dass er jeglicher wissenschaftlicher
Grundlage entbehrt und daher als tendenziös zu gelten hat. Ist es, wie jede/r
Religionswissenschaftler/in weiß, schon schwer genug, „Religion“ an sich zu definieren,
so ist es gänzlich ausgeschlossen, eine „Pseudo“-Form von Religion von „echter“ Religion
zu unterscheiden, – wer entscheidet darüber, wie „echt“ Religion sein muss, um nicht
„Pseudo“-Religion zu sein, und nach welchen Kriterien geschieht dies? Woher soll man
von außen sehen können, wie „echt“ die in einem rituellen Geschehen zum Tragen kommenden
religiösen Gefühle, Motive, Wahrnehmungen sind? Dies gelingt nur, wenn man
„Religion“ an ein – religiöses oder säkulares – Wertesystem bindet, z. B. das des Christentums,
aus dessen Sicht der Glaube an den Opfertod Jesu für das Heil der Welt dann
„echte“ Religion wäre, ein konkret durchgeführtes Menschenopferritual aber nicht. Das
wäre jedoch der Übergang zur Theologie,
in der Phänomene wie z. B. eine Transzendenzerfahrung von einer bestimmten, jenseits
der Beweisbarkeit liegenden Weltanschauung aus gedeutet und als „richtig“ oder „falsch“
bewertet werden. Wenn ich dagegen religionswissenschaftlich das Vorhandensein eines
religiös relevanten Phänomens wie etwa Ekstase oder Trance oder eben die Suche nach
Selbsttranszendenz konstatiere, dann findet diese Wahrnehmung idealiter unabhängig
von meiner eigenen Weltanschauung oder Religion statt. Der Erfahrung der Ekstase oder
Trance ist weder davon abhängig, ob jemand ein guter Christ ist, noch ob er die Menschenrechte
einhält; – sie kann offenbar ebenso aus einer rituellen Tötung resultieren wie
aus intensivem Gebet oder einem Trance-Tanz, und hier zwischen „echt“ und „unecht“ zu
unterscheiden, ist religionswissenschaftlich unzulässig. Allenfalls wäre es denkbar, dass
die Art der Ekstase je nach Art ihrer Erzeugung von verschiedener Qualität wäre und sich
diese Unterschiede wissenschaftlich beschreiben ließen. Die religionswissenschaftliche
Analyse von Religion und religiösen Phänomenen als solche ist jedenfalls wertneutral,
und erst wenn ich aus wissenschaftlichen Feststellungen wie der des Vorhandenseins Ritueller
Gewalt die Verpflichtung zu politischem Handeln ableite, kommen Ethik und Weltanschauung
– zu Recht – ins Spiel. So hilfreich der Rückbezug auf eine bestimmte religiöse
oder säkulare Weltanschauung beim politischen Vorgehen gegen Menschenrechtsverletzungen
aller Art ist, so hinderlich ist er, wenn es darum geht, Phänomene wahrzunehmen
und wissenschaftlich zu beschreiben. Der Begriff der „Pseudo-Religion“ sollte daher aus
der wissenschaftlichen Diskussion des Phänomens der Rituellen Gewalt ferngehalten
werden.
41 Adelheid HERRMANN-PFANDT, „Was die Religionswissenschaft zur Erforschung Ritueller
Gewalt beitragen könnte: Einige methodische Anmerkungen“, Bube, Dame, König – DIS:
Dissoziation als Überlebensstrategie im Geschlechterkontext, hrsg. Tanja RODE und Wildwasser
Marburg e. V., Köln: Mebes & Noack, 2009, 88-97.
42 FRÖHLING (oben Anm. 30) 1996:241f., bzw. 2008:268f. (Textmarkierung: hpf).
43 CAVENDISH, 1980 (oben Anm. 35):286f.
44 FRATER CORNELIS, Blutmessen und Satanismus, Bersenbrück: Uranus-Verlag, 1987, VIII, 31.
45 R. E. SHAFFER/L. J. COZOLINO, „Adults who report childhood ritualistic abuse“, Journal of
Psychology & Theology 20.3 (1992), 188-193.
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