Doku-Rituelle Gewalt 24.06.2010 - Diakonie Rheinland-Westfalen ...

Fachtagung Rituelle Gewalt 2010
ralisierung von Gewalt. Wichtig erscheint mir die Feststellung zu sein, dass der
Bezug ritualisierter Formen auf Religion durch eine nicht beherrschbare Sehnsucht
nach Selbsttranszendenz begleitet ist, durch die ein unaufgebbares Bedürfnis
nach Religiosität zum Ausdruck kommt. Herrmann-Pfandt benennt dieses
Bedürfnis treffend so:
„Die Sakralisierung der Gewalt, die wir in irgendeiner Form in so gut wie jeder
Religion finden, hatte (…) ihren Ursprung in der Suche des Menschen nach
Selbsttranszendenz. Aspekte dieser Selbsttranszendenz sind die Selbstvergottung
mit den beiden Aspekten der absoluten Macht über Leben und Tod und
der Unsterblichkeit, die beide in der Identifikation mit der tötenden Gottheit angestrebt
werden.“ 1
Dieses so formulierte religiöse Bedürfnis hat meines Erachtens einen herausragenden
Stellenwert bei der Interpretation ritueller Gewalt unter Bezug auf eine
satanistische (Hintergrund-)ideologie, weil es nämlich das gleiche Bedürfnis
benennt, das im Kontext eines destruktiven Kultes wirksam ist bzw. sein kann. 2
Die von Herrmann-Pfandt genannten Unterschiede zwischen ritueller Gewalt in
den Hochkulturen und im modernen Satanismus hinsichtlich der äußeren Motive
(Öffentliche Teilnahme versus Arkandisziplin in einer geschlossenen Gruppe;
Ehrung des Opfers versus Demütigung des Opfers; Schonung des Opfers
vor Schmerz versus sadistische Gewaltanwendung am Opfer) und der inneren
Motive (angstauflösender Machtrausch versus bedingungsloses Streben nach
Macht; innere Erregung und Mitgefühl beim fließenden Blut versus blutrünstige
Inhumanität) möchte ich noch durch ein grundsätzlich anderes Verständnis des
„Opfers“ bzw. der „Opferung“ beim satanistisch motivierten Vollzug ritueller Gewalt
ergänzen.
Im Selbstverständnis satanistischer Traditionslinien 3 , die – soweit hier von einem
Satanismus als Gegenpart der christlichen Religion gesprochen werden
kann 4 – bemüht sind, sich vom Christentum zu unterscheiden, dient das „Opfer“
nicht dem Ausgleich zwischen Mensch und Gott für Übertretungen seines
Machtbereichs (Sühne bzw. Strafe) und der von Gott gestifteten Ordnung.
Vielmehr dient das Opfer 5 im satanistischen Ritual der Bestätigung einer niemals
gestörten Beziehung des Opfernden und des Geopferten zu Satan. Sie
partizipieren beide – wie auch die anderen Mitglieder der Kultgemeinschaft – an
der Macht, die durch Satan symbolisiert wird, in dem sie sich zu Werkzeugen
(Helfer, Diener) dieser Machtausübung machen. 6 In diesem Sinn bestätigen
1 Vortragsmanuskript Herrmann-Pfandt „Was ist das Religiöse an Ritueller Gewalt ?“, S. 53.
2 Vgl. Fügmann, Dagmar: Zeitgenössischer Satanismus in Deutschland, S. 306 – 309, hier: S. 307 (Fall
C 20); vgl. ebd., S. 220 – 226, hier besonders S. 221 (Fall T001).
3 Vgl. Fügmann, Dagmar: Zeitgenössischer Satanismus in Deutschland, S. 79 – 86 (Church of Set), S.
126 – 130 (Temple of Set), S. 131 – 135 (In Nomine Satanas), S. 155 – 159 (Current of Set); ein guter
Überblick verschafft auch: Schmidt, Joachim: Satanismus, S. 140 – 196.
4 Ich möchte mich an dieser Stelle auf eine satanistische Ideologie im Kontext einer christlichen Kultur
beschränken, An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass es im Judentum und im Islam eigene
„Satansvorstellungen“ und entsprechende „satanistische“ Gruppen bzw. Bewegungen gibt. Zur
Übersicht empfehle ich, sich anhand der Primär- und Sekundärliteratur unter
http://de.wikipedia.org/wiki/satanismus.htm weiter zu informieren.
5 Vgl. Palaver, Wolfgang: Religion und Gewalt. Walter Burhart und Rene Girad im Vergleich, in: Bierl,
Anton & Braungart, Wolfgang (Hg.): Gewalt und Opfer, S. 247 – 266, hier insbesondere: S. 250 –
252.
6 Vgl. Fügmann, Darmar: Zeitgenössischer Satanismus in Deutschland, S. 216 (Fall EI05) und S. 212
(Fall EI10); vgl. auch zum ideologischen Hintergrund: Jaeger, Hartmut & Pletsch, Joachim (Hg.): Das
Böse ist unter uns, S. 32 – 35.
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