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recuperando el control de nuestras vidas - Instituto de la Mujer

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diferencial actuando a modo <strong>de</strong> profecía autocumplida (Crawford y Chaffin,<br />

1997; Deux y Major, 1987).<br />

Por último, también hay que consi<strong>de</strong>rar que <strong>el</strong> género se hace o actúa a<br />

niv<strong>el</strong> individual. A este niv<strong>el</strong>, mujeres y hombres acaban haciendo suyo, entre<br />

otras cosas, <strong>el</strong> discurso construido socialmente, en <strong>el</strong> que <strong>el</strong> género se asume<br />

como una categoría dicotómica (<strong>la</strong>s personas se c<strong>la</strong>sifican como masculinas o<br />

femeninas, pero no como ambas), que resi<strong>de</strong> en <strong>el</strong> interior <strong>de</strong> <strong>la</strong> persona. El<br />

<strong>de</strong>sarrollo d<strong>el</strong> sentido d<strong>el</strong> s<strong>el</strong>f ocurriría en conexión con estos discursos, don<strong>de</strong><br />

<strong>el</strong> discurso <strong>de</strong> género es uno <strong>de</strong> <strong>el</strong>los (Shotter y Gergen, 1989). De acuerdo<br />

con Crawford y Chaffin (1997, p. 94) “mujeres y hombres vienen a aceptar <strong>la</strong><br />

distinción <strong>de</strong> género que es visible a un niv<strong>el</strong> estructural y <strong>la</strong> representan a niv<strong>el</strong><br />

interpersonal como parte <strong>de</strong> su autoconcepto”.<br />

Es conveniente recordar que esta i<strong>de</strong>ntidad <strong>de</strong> género dicotómica que se<br />

acaba construyendo a niv<strong>el</strong> individual, también ha implicado que lo femenino y<br />

lo masculino no sólo se hayan presentado con características opuestas sino<br />

también complementarias. El<strong>la</strong>s educadas en <strong>la</strong> <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia y para <strong>la</strong><br />

<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia como un <strong>de</strong>stino vital y <strong>el</strong>los para <strong>la</strong> in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia como seres<br />

protectores. A los hombres tradicionalmente se les ha orientado a un p<strong>la</strong>no<br />

reproductivo y <strong>de</strong> acción en <strong>el</strong> espacio exterior, en lo público, ostentando <strong>el</strong><br />

po<strong>de</strong>r económico, social y sexual, mientras que a <strong>la</strong>s mujeres se <strong>la</strong>s ha<br />

<strong>de</strong>sp<strong>la</strong>zado a un p<strong>la</strong>no reproductivo y emocional en <strong>el</strong> espacio doméstico y<br />

familiar como esposas y madres, adscritas a funciones <strong>de</strong> cuidadoras. Al<br />

mismo tiempo en <strong>el</strong> p<strong>la</strong>no privado a él, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> <strong>la</strong> aportación <strong>de</strong> sostén<br />

económico, se le reconoce <strong>la</strong> máxima autoridad como cabeza <strong>de</strong> familia. Esta<br />

asimetría tanto en <strong>la</strong>s funciones asignadas como en los espacios, repercute en<br />

<strong>la</strong>s mujeres en una falta <strong>de</strong> reconocimiento <strong>de</strong> su esfuerzo tanto social como<br />

económico, r<strong>el</strong>egándo<strong>la</strong>s a vivir para los <strong>de</strong>más y en función <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />

necesida<strong>de</strong>s ajenas (Coria, 2005).<br />

Todo esto va llevando a que hombres y mujeres acaben incorporando<br />

también en <strong>el</strong> “a<strong>de</strong>ntro” <strong>la</strong>s r<strong>el</strong>aciones <strong>de</strong> dominio-sumisión que se dan en <strong>el</strong><br />

“afuera” (Andrés, 2007). Las asumen y reproducen como “<strong>la</strong> única forma <strong>de</strong><br />

r<strong>el</strong>ación y vínculos entre los unos y <strong>la</strong>s otras(…) estas r<strong>el</strong>aciones <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r, que<br />

implican <strong>de</strong>sigualdad(…) son siempre violentas porque suponen en esencia <strong>el</strong><br />

predominio y valoración <strong>de</strong> los <strong>de</strong>seos, necesida<strong>de</strong>s, creencias <strong>de</strong> una parte<br />

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